Los archivos Berzin

Archivos budistas del Dr. Alexander Berzin

Cambie a la versión para lector de pantalla de esta página Salte a la navegación principal.

Inicio > Estudios históricos, culturales y comparativos > Historia del budismo y bon > Introducción a la historia de las cinco tradiciones tibetanas de budismo y bon

Introducción a la historia de las
cinco tradiciones tibetanas
de budismo y bon

Alexander Berzin
Berlín, Alemania, 10 de enero de 2000
Traducido por Gabriela Fernández Benvenutti

Me pidieron que esta noche hablara sobre la historia de las cinco tradiciones tibetanas de budismo y bon. Las cuatro tradiciones budistas son la nyingma, la kagyu, la sakya y la gelug y la quinta es la tradición tibetana pre-budista bon. A menudo escuchamos la sílaba “pa” al final de estos nombres la que les da el significado de los seguidores de la misma, por ejemplo, gelug pa significa alguien que sigue la tradición gelug.

Introducción del budismo por el emperador Songtsen-gampo

Para repasar la historia, necesitamos remontarnos al siglo séptimo de la Era Común. Al comienzo de ese siglo, un rey del Tibet central llamado Songtsen-Gampo conquistó el reino del Tibet occidental de Zhang-Zhung y creó el primer imperio tibetano unificado. En aquél entonces la costumbre para unificar imperios era que el rey se casara con la princesa de los reinos cercanos ya que era menos probable que los reyes vecinos atacaran los palacios donde vivían sus hijas. El Emperador Songtsen-Gampo se caso con princesas de China, Nepal y Zhang-Zhung. Dichas princesas trajeron consigo las religiones de sus países nativos. Las princesas de China y Nepal trajeron textos budistas y la princesa de Zhang-Zhung trajo sus creencias bon que era la religión de su lugar natal.

Desde el punto de vista de la historia occidental, el budismo no causó gran impacto en el Tibet en este período inicial. El desarrollo más importante fue la construcción de trece templos budistas en los dominios de este primer emperador. El mapa del Tibet tenía la forma de un demonio femenino acostado sobre la tierra. Se escogieron trece puntos de acupuntura en el cuerpo de la demonio de Tibet para someter y controlar su energía. Así fue como llegó el budismo a la tierra de las nieves.

Para unificar su imperio más aún, Songtsen-Gampo deseó tener un alfabeto para escribir la lengua tibetana, por lo tanto, mandó a su ministro Tonmi-Sambhota a obtener dicho alfabeto en Khotan y no en la India como a menudo se explica en las historias tibetanas tradicionales. Khotan era un reino budista al norte del Tibet occidental en el Asia Central. La ruta a Khotan que el ministro tomó pasaba por Kachemira y cuando llegó ahí, descubrió que al maestro con el que se iba a encontrar en Khotan estaba en Kachemira en ese momento. De ahí nació la historia de que el sistema tibetano de escritura vino de Kachemira. Los análisis ortográficos revelan que el alfabeto tibetano en realidad sigue las características únicas de la escritura khotanense. Después de esto existió mucho más contacto con el budismo de China y Khotan que con el budismo de la India. Sin embargo, la religión bon, permaneció más fuerte en el Tibet que el budismo durante este período temprano y proveyó las ceremonias usadas en los rituales de estado.

El período de la vieja transmisión (nyingma)

A mediados del siglo ocho, ascendió al trono otro gran emperador, Tri Songdetsen y recibió una profecía sobre futuras enseñanzas budistas en el Tibet. De acuerdo con esta profecía invitó al gran maestro Budista de la India, Shantarakshita. Poco después de la llegada del abad hindú, se extendió una epidemia de viruela. Los ministros que estaban en contra de cualquier influencia extranjera culparon a Shantarakshita de la viruela y lo expulsaron del Tibet. Antes de su partida, Shantarakshita aconsejó al emperador invitar a gurú Rimpoché, Padmasambhava, para dominar las condiciones adversas y problemas que los aquejaban. Tri Songdetsen siguió este consejo y fue Padmasambhava al Tibet a deshacerse de las interferencias. Más tarde, el emperador invitó nuevamente a Shantarakshita. En ese entonces, ya existían varios templos budistas en esas tierras pero en ese momento se construyó el primer monasterio en el Tibet, en Samyey, al sur de Lhasa en donde el Abad hindú ordenó a los primeros monjes.

Gurú Rimpoché sólo dio unas pocas enseñanzas en el Tibet, más bien lo que hizo fue enterrar textos pensando que los tibetanos de ese tiempo todavía no estaban listos para recibirlos. Dichos textos fueron de la clase más alta del tantra, llamada Dzogchen, la gran perfección.

Después de esto, muchos académicos Chinos, Hindúes y de Zhang-Zhung trabajaron juntos armoniosamente en el monasterio de Samyey, principalmente compilando y traduciendo textos de sus propias tradiciones. Poco después el budismo se hizo la religión del estado. Los chinos tenían la mayor influencia en ese tiempo, cada dos años, el emperador chino mandaba a dos monjes a Samyey. La forma de budismo que seguían los monjes era Chan, la predecesora del Zen japonés.

Shantarakshita predijo algunos conflictos con los chinos. Por favor tengan en mente que la historia religiosaa no sucedió aislada, sino en conexión con la historia política, y hubo muchas guerras entre China y el Tibet en ese tiempo. Shantarakshita dijo que deberían invitar a su discípulo Kamalashila para arreglar cualquier problema que surgiera.

Mientras tanto, el rey mandó más tibetanos a la India a traer enseñanzas e invitó a más hindúes a su tierra y se enterraron más textos. Hubo una persecución de bonpos en Samyey y en la corte, esto hace sentido por las guerras que se estaban dando entre China y el Asia Central y por los ministros que estaban en contra de las influencias extranjeras en el Tibet, después de todo, la facción bonpo era primordialmente de Zhang-Zhung.

También hubo un debate sobre el Darma entre Kamalashila, en representación de los hindúes y los representantes de los chinos. Los chinos perdieron, por supuesto, no había forma de que un maestro Chan pudiera vencer en un debate a un maestro de lógica de la India. No presentaban competencia alguna, los practicantes Chan no llevan entrenamiento en lógica. Por muchas razones podríamos postular que el debate fue una decisión política para tener una excusa para expulsar a los chinos y para adoptar al budismo hindú como la forma principal de budismo en el Tibet. De todos los reinos e imperios colindantes con el Tibet, la India presentaba la menor amenaza militar.

No me gusta presentar la historia desde el clásico punto de vista devocional tibetano sino con un poco más de la visión científica occidental, ya que este es el entrenamiento que tengo y creo que muestra con claridad lo que sucedió, de esta manera los hechos tienen más sentido.

Después de esto, se llevaron a cabo muchas más traducciones. A los comienzos del siglo nueve, bajo el patrocinio imperial, los académicos compilaron un diccionario sánscrito-tibetano y estandarizaron los términos y el estilo para las traducciones. Es muy interesante notar que los académicos no incluyeron ninguno de los términos del tantra en el diccionario, en aquél entonces, el tantra ya causaba controversia.

A mediados del siglo nueve, se llevó a cabo la infame persecución al budismo por el emperador Langdarma. En lugar de ver a Langdarma como a un demonio, como tienden a hacerlo las historias devocionales, sería más objetivo ver a esta persecución como una reacción a los abades y monjes de Samyey que trataban de influenciar en gran medida en el gobierno. Un porcentaje demasiado alto de los impuestos recaudados por el estado se destinaban la manutención de los monasterios y la carga económica se había hecho insostenible.

De hecho, lo que hizo Langdarma fue cerrar los monasterios, en realidad no destruyó el budismo. No destruyo las bibliotecas budistas porque Atisha las fundó cuando llegó al Tibet un siglo después. El budismo continuó fuera de los monasterios. Lo que había comenzado antes de la persecución y continuó durante este período se conoció más tarde como “la vieja tradición,” la tradición nyingma.

El período de la nueva transmisión

Como ya se mencionó, ya se había llevado a cabo una persecución bon muchos años antes de la budista. Al igual que gurú Rimpoché y otros maestros budistas de la época, varios maestros bon también enterraron textos para salvaguardarlos. En los albores del siglo diez, los bonpos comenzaron a recuperar sus textos que no sólo eran acerca del tantra, sino tamién del sutra. Las enseñanzas bon son muy similares a las encontradas en el budismo. Es muy interesante ver que el bon comenzó la tradición de revelar los textos escondidos antes de que los budistas comenzaran a hacerlo.

Más tarde en el siglo diez se dieron muchos malos entendidos sobre el tantra en el Tibet, esto fue en la tradición nyingma ya que había sobrevivido fuera de los monasterios. La gente tomaba las enseñanzas demasiado literalmente, particularmente las partes que parecían ser sobre sexo y violencia. La fascinación con el sexo y la violencia no es algo nuevo en la sociedad, definitivamente también la tenían en esos tiempos.

Como se había hecho antes, el rey de ese tiempo mandó académicos a la India a traer las enseñanzas una vez más y a tratar de corregir los malentendidos. Éstos se daban primordialmente porque ya no había monasterios para estandarizar el estudio y el entrenamiento. En ese momento se da lo que se llamó “el nuevo período de traducción”. Durante este tiempo comenzaron las tradiciones budistas llamadas kadam, sakya y kagyu. Estos nombres no existían en la India, surgieron porque muchos traductores diferentes fueron a la India y a Nepal y regresaron con diferentes conjuntos de textos, enseñanzas e iniciaciones tántricas. También llegaron varios maestros de la India, Nepal y Kachemira y los linajes tibetanos derivan de estos diferentes maestros.

Este fenómeno es muy similar al que encontramos hoy en día. Un gran número de lamas tibetanos vienen a occidente, no parecen cooperar el uno con el otro y casi todos establecen sus centros de Darma. Muchos occidentales van a la India y a Nepal a estudiar con los tibetanos en exilio y muchos también establecen sus propios centros de Darma a su regreso a casa. Por todo esto ahora tenemos el linaje de Kalu Rimpoché, el de Shamar Rimpoché, el de Sogyal Rimpoché, el de Namkhai Norbu Rimpoché, el de Lama Yeshe, el de Gueshe Thubten Ngawang, el de Gueshe Rabten, el de Trungpa Rimpoché, etc.etc. Ninguno de estos linajes existían en Tibet. Hay occidentales que dicen: “Soy seguidor de Kalu Rimpoché”, “Soy seguidor de Namkhai Norbu”, nos identificamos con un maestro. Los linajes en Tibet se formaron de la misma manera que parecen estar formándose ahora en occidente. Eran completamente nuevos, no existían antes.

Así como hoy en día muchas personas han estudiado con varios maestros, también sucedía en aquellos tiempos. Los linajes se cruzaban, la gente estudiaba diversos linajes y los mezclaban de alguna forma. En lugar de establecer centros de Darma, fundaban monasterios. Lo que pasó entonces y que ojalá pase ahora en occidente es que varios de estos linajes con sus enseñanzas y maestros diferentes se combinaron para formar un número sustentable de escuelas. Es imposible que sobrevivan doscientos sabores diferentes de budismo. Se unieron las líneas de transmisión de diferentes prácticas, textos e iniciaciones tántricas y fraguaron en las escuelas kadam, kagyu y sakya durante este nuevo período. Las diferentes líneas que existían en el tibet antes de esta nueva fase constituyeron las escuelas nyingma y bonpo. Antes de este período, sólo habían existido monasterios aislados, que no estaban unidos en escuelas organizadas.

Las cinco tradiciones tibetanas no tienen identidades inherentes, son tan sólo convenciones, que unen diferentes líneas de maestros diferentes, líneas de enseñanzas y de iniciaciones que maestros visitantes transmitieron en el Tibet. Esta es la manera en que surgieron las cinco tradiciones de budismo y bon por primera vez a fines del siglo décimo.

Kadam y gelug

El linaje kadam proviene del maestro hindú Atisha. Una de las características sobresalientes de esta tradición fueron las enseñanzas de Lojong. El Lojong generalemente se traduce como “ entrenamiento mental,” pero yo prefiero llamarle “limpieza de actitudes”. Este linaje se separó en tres, a finales del siglo décimo cuarto y comienzos del décimo quinto fue reunido nuevamente y reformado por Tsongkapa para convertirse en la tradición gelug.

Una de las realizaciones más extraordinarias de Tsongkapa fue que leyó la literatura budista existente en sus tiempos casi en su totalidad. Muchos de los textos tenían varias versiones en tibetano, la mayoría habían sido traducidos tres o cuatro veces y contenían una amplia variedad de comentarios. Tsongkapa leyó casi todas, del Sutra y del Tantra y las comparó, y escribió comentarios como: “Con respecto a este pasaje, esta versión lo traduce así y aquella de esta otra manera, y este comentario lo explica así y ese otro de esta otra manera, pero esta traducción o esta explicación es totalmente ilógica y no tiene sentido porque contradice a esto y a aquello..."

De esta manera Tsongkapa llegó a tener el correcto entendimiento de todos los textos principales y a tener la traducción correcta de los mismos. No basó sus conclusiones en: “Este pasaje quiere decir esto porque así lo digo yo” sino que fundamentó sus argumentos con razonamientos lógicos. Aún más, puso especial atención en los pasajes más difíciles de cada texto, aquellos que todos los demás solían saltarse. Su trabajo se convirtió en los cimientos de la escuela gelug.

Tsongkapa tuvo muchos discípulos, uno de ellos fue llamado más tarde “el primer Dalai Lama”, aunque el nombre de “Dalai Lama” no se instituyó sino hasta su tercera reencarnación. Al tercer Dalai Lama le dieron este nombre los mongoles y ellos le dieron al quinto Dalai Lama el poder político del Tibet a mediados del siglo diecisiete. Los mongoles hicieron esto, en primer lugar, para dar término a la guerra civil del Tibet que había durado 150 años y en segundo lugar para promover unidad y estabilidad en el territorio. Fue entonces cuando los Dalai Lamas se convirtieron en protectores de todas las tradiciones del Tibet, no sólo la gelug, aunque la línea del Dalai Lama haya venido originalmente de la escuela gelug. El maestro principal del quinto Dalai Lama se conoció como “el primer Panchen Lama.”

Sakya

El linaje sakya proviene principalmente del maestro hindú Virupa, de él derivan las enseñanzas conocidas como Lamdray, “los senderos y sus resultados”, las principales enseñanzas sakya combinando el sutra y el tantra. La escuela sakya se desarrolló a través de cinco de los primeros maestros que pertenecían todos a la misma familia noble. A uno de ellos Chogyal Pagpa, se le dio el gobierno político del Tibet en el siglo trece durante el período del emperador mongol Kublai Khan. Esto reestableció la unidad política en el Tibet por primera vez durante el período de las nuevas traducciones.

Kagyu

La tradición kagyu tiene dos líneas principales, una es la shangpa kagyu, linaje encabezado por el difunto Kalu Rimpoché que provino de los maestros tibetanos Kyungpo Neljor que fue a la India a comienzos del siglo once y trajo al Tibet enseñanzas principalmente de Naropa y dos grandes maestras, las Yoguinis Niguma y Sukhasiddhi.

La otra línea principal kagyu es dagpo kagyu. Esta es la línea que pasó de Tilopa a Naropa y luego a los tibetanos Marpa, Milarepa y Gampopa. Después de Gampopa, la línea se dividió en doce linajes entre sus discípulos y luego entre la siguiente generación de estudiantes. Sólo tres de esos doce linajes se han extendido hoy en día y son conocidos en occidente: la escuela karma kagyu que la comenzó el primer Karmapa, un discípulo directo de Gampopa; y las otras dos son la drugpa y la drikung kagyu.

Tradicionalmente, cada escuela kagyu ha sido independiente sin que exista una cabeza general de todas las líneas kagyu. En 1959 cuando la actual comunidad de refugiados tibetanos se exiliaron en la India, durante el levantamiento en Lhasa, la mayor eminencia de las cabezas del linaje kagyu que escaparon fue el decimosexto Karmapa. Para apoyar en el proceso de reestablecimiento fue provisionalmente escogido como el líder de todos los linajes kagyu. Hoy en día las diferentes tradiciones kagyu han retomado sus senderos de manera individual.

Durante los primeros años del siglo once cuando las escuelas de las nuevas traducciones estaban surgiendo, los maestros nyingma comenzaron a descubrir los textos que se habían enterrado. Longchenpa los unió en el siglo trece para formar la base textual de la escuela nyingma. La tradición nyingma es probablemente la menos uniforme de las diferentes escuelas tibetanas, cada uno de sus monasterios es bastante independiente.

El movimiento no sectario Rimey

Otro movimiento que merece ser mencionado es el Rimey o “movimiento no sectario”. Este comenzó a principios del siglo diecinueve en Kham, al sureste del Tibet. Todos los maestros fundadores fueron provenientes de los linajes kagyu, sakya y nyingma, siendo posiblemente el más conocido entre ellos el Primer Kongtrul Rimpoché, Jamgon Kongtrul. Las principales razones para comenzar el movimiento Rimey fue la de preservar linajes y textos de todas las tradiciones, incluyendo a la gelug que se había vuelto poco común en ese entonces.

Algunos académicos occidentales especulan sobre un interés político oculto detrás del establecimiento del movimiento Rimey. La escuela gelug había tomado mucha fuerza y era la tradición principal en el Tibet central y del noreste (Amdo) y seguidores de dicha escuela dominaban el gobierno del Tibet Central. Las otras tradiciones posiblemente se sintieron amenazadas y al trabajar juntas debieron haber sentido que no sólo podía preservar sus propias identidades sino también presentar una fuerza alternativa unificadora para el Tibet, por lo tanto se da el movimiento Rimey.

Posiblemente esto sea más que suficiente como introducción a la historia de las cinco tradiciones Tibetanas, aunque mencionamos muchos nombres, estos son útiles para tener una idea de la historia y de quiénes son las figuras principales como los Dalai Lamas, los Panchen Lamas y los Karmapas. Esto puede ayudarnos a su vez a evitar caer en el sectarismos y a que podamos desarrollar el mismo respeto hacia todas las tradiciones del Tibet.

Gracias.