División de las 6 Perfecciones: Cuatro tradiciones tibetanas

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Introducción

Las diversas tradiciones budistas tibetanas presentan esquemas divisorios ligeramente diferentes de las seis actitudes de largo alcance (pha-rol-tu phyin-pa, sct. paramita; perfecciones). La diversidad indica el amplio rango que cada una de las seis cubre. También indica la variedad de nombres que diferentes tradiciones o maestros han escogido ocasionalmente para las mismas divisiones. El lugar más fácilmente accesible para encontrar estos esquemas es en la presentación principal del camino sutra de cada tradición, practicado como un preliminar de la práctica tántrica. Existen muchas formas de organizar este camino sutra; por ejemplo: de acuerdo con el lam rim (etapas graduales de motivación); los cuatro pensamientos que voltean a la mente hacia el Dharma; a partir de los cuatro tipos de aferramientos; Las Cuatro Verdades Nobles; o la base, el camino y el resultado.

Aquí examinaremos los principales esquemas divisorios que se encuentran en las tradiciones kagyu, nyingma y guelug. La presentación del camino sutra más común de la tradición sakya, Un precioso ornamento para las tres apariencias (sNang-gsum mdzes-rgyan; Las tres visiones) del maestro de principios del siglo XVI, Ngorchen Konchog Lhundrub (Ngor-chen dKon-mchog lhun-grub) no divide las seis actitudes de largo alcance en sus variedades.

Para la dagpo kagyu en general, y especialmente para la karma kagyu, nos referiremos a El ornamento de joyas de la liberación (Thar-pa rin-po-che'i rgyan; Ornamento de joyas de la liberación) del maestro de principios del siglo XII, Gampopa (sGam-po-pa Zla-'od gzhon-nu).

Para la drigung kagyu citaremos Océano de citas que explican bien “La esencia de las enseñanzas mahayana” de Drigungpa, del maestro de finales del siglo XII, Ngoje Repa (Ngo-rje ras-pa Zhe-sdang rdo-rje).

Para el nyingma nos referiremos a Instrucciones personales de mi gurú totalmente excelente (Kun-bzang bla-ma'i zhal-lung; Las palabras de mi perfecto maestro) del maestro del siglo XIX, Paltrul (rDza dPal-sprul O-rgyan 'jigs-med chos-kyi dbang-po).

Para el guelug nos referiremos a Gran presentación de las etapas graduales del camino (Lam-rim chen-mo) del maestro de finales del siglo XIV, Tsongkapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa).

Generosidad de largo alcance

Gampopa presenta tres tipos de generosidad:

  • Generosidad con cosas materiales,
  • Generosidad con un estado de ausencia de miedo, tal como salvar o proteger la vida de otros,
  • Generosidad con el Dharma, tal como explicarlo o ponerlo a disposición de los demás.

Las tres hacen, respectivamente, que la existencia física, la vida y la mente de los demás estén seguras. Además, las dos primeras traen felicidad a los otros en esta vida, mientras que la generosidad del Dharma trae felicidad a los demás en vidas futuras. Asimismo, Gampopa divide la generosidad con cosas materiales en dos:

  • generosidad con cosas internas – el propio cuerpo, vida o miembros,
  • generosidad con cosas externas – objetos materiales o los miembros de la propia familia.

Ngoje Repa presenta las mismas tres divisiones principales que Gampopa, pero explica la generosidad con el Dharma antes que la generosidad con un estado de ausencia de miedo.

Paltrul da las tres divisiones de Gampopa en el orden de Ngoje Repa. Él divide la generosidad con las cosas materiales en tres categorías, correspondientes a las tres divisiones de Longchenpa:

  • dar objetos comunes, tales como comida o riquezas,
  • dar objetos preciosos, tales como los animales propios o a miembros de la propia familia,
  • dar objetos extremadamente preciosos, tales como el propio cuerpo, vida o miembros.

Tsongkapa también enlista las mismas tres divisiones que Gampopa y en el orden de Ngoje Repa.

Una cuarta división de generosidad aparece en el anutarayoga tantra, en el contexto de las cuatro prácticas de vinculación cercana (dam-tshig, sct. samaya) a Ratnasambava. Ésta es generosidad con amor, a saber, el deseo de que los demás sean felices y tengan las causas de la felicidad. Además, el dar un estado de ausencia de miedo se extiende para incluir el dar ecuanimidad, de tal forma que los demás no tengan nada que temer de nuestro aferramiento a ellos, de estar enojados con ellos o rechazarlos, o de ignorarlos como si no existieran convencionalmente.

Autodisciplina de largo alcance

Los cuatro maestros presentan el mismo conjunto de tres divisiones de la autodisciplina ética de largo alcance:

  • la autodisciplina ética de refrenarse del comportamiento incorrecto,
  • la autodisciplina ética de acumular factores constructivos, a saber, las seis actitudes de largo alcance y todas las acciones positivas, tales como meditar,
  • la autodisciplina ética de trabajar por el beneficio de los demás.

La única diferencia notable es que Ngoje Repa invierte el orden de la segunda y la tercera.

Gampopa y Tsongkapa incluyen en la autodisciplina ética de refrenarse del comportamiento incorrecto tanto el conjunto de votos pratimoksha para la liberación individual (como una persona laica, como novicio, o como monje o monja completamente ordenados), así como los votos del bodisatva. Paltrul incluye mantener los votos del bodisatva como parte de la autodisciplina ética de acumular factores constructivos.

Paciencia de largo alcance

Gampopa divide la paciencia de largo alcance en tres tipos:

  • la paciencia de no pensar nada acerca de aquellos que lastiman; en otras palabras, no enojarse con ellos; la paciencia de aceptar sin reparos el propio sufrimiento, a saber, el sufrimiento y las dificultades involucradas en trabajar hacia la iluminación y ayudar a los demás,
  • la paciencia involucrada en obtener certeza acerca del Dharma.

Ngoje Repa tiene la misma lista de tres que Gampopa, pero invierte el orden del primero y segundo tipos. Con respecto a la paciencia de aceptar sin reparos el propio sufrimiento, él coloca el énfasis en el sufrimiento involucrado en ayudar a otros. Él divide en dos la paciencia relacionada con obtener certeza acerca del Dharma:

  • la paciencia de no desanimarse ni fatigarse por las difíciles prácticas y el entrenamiento conductual que se necesita seguir a causa del Dharma,
  • la paciencia de no asustarse con los puntos profundos del Dharma.

Paltrul presenta, bajo diferentes nombres, las dos primeras divisiones listadas por Gampopa. Para la tercera especifica solamente el segundo tipo de la tercera división de Ngoje Repa:

  • la paciencia de soportar el maltrato de otros,
  • la paciencia de resistir dificultades por el bien del Dharma,
  • la paciencia de no asustarse con los puntos profundos.

Tsongkapa presenta las mismas tres divisiones que Gampopa.

Perseverancia de largo alcance

Gampopa presenta tres divisiones de la perseverancia de largo alcance:

  • perseverancia cual armadura: nunca darse por vencido en los esfuerzos de llevar a cabo actos constructivos con el objetivo de conducir a todos y cada uno de los seres sintientes a la iluminación, sin importar las dificultades involucradas,
  • perseverancia aplicada (a las acciones constructivas),
  • perseverancia insaciable: nunca sentir que hemos hecho el suficiente esfuerzo hasta alcanzar la iluminación.

Existen tres tipos de perseverancia aplicada a las acciones constructivas:

  • la perseverancia de liberarse a uno mismo de las emociones perturbadoras,
  • la perseverancia de actualizar los factores constructivos, a saber, las seis actitudes de largo alcance, sin consideración por el propio cuerpo o incluso la propia vida,
  • la perseverancia de trabajar por el beneficio de los seres limitados, incluso si uno tiene que hacerlo todo por sí mismo.

Ngoje repa enlista las mismas tres divisiones que Gampopa, pero invierte el orden de las primeras dos.

Paltrul también presenta las mismas tres divisiones principales, pero en el orden que sigue Gampopa.

Tsongkapa presenta:

  • la perseverancia cual armadura,
  • la perseverancia para acumular factores constructivos,
  • la perseverancia de trabajar por el beneficio de los seres limitados.

La primera división en la presentación de Tsongkapa es la misma que en la de Gampopa. Las últimas dos son las mismas que los dos últimos tipos de la segunda división de Gampopa, la perseverancia aplicada a las acciones constructivas.

Estabilidad mental de largo alcance

Gampopa divide la estabilidad mental (concentración) de largo alcance en tres tipos:

  • la estabilidad mental que lo coloca a uno en estados de dicha en esta vida, a saber, los cuatro niveles de estabilidad mental que poseen unipuntualidad de la mente, estados gozosos de aptitud física y mental (shin-sbyangs), y estar apartados temporalmente de las actitudes perturbadoras, de los pensamientos conceptuales de la existencia o la no existencia y de la experiencia de formas burdas de fenómenos físicos.
  • la estabilidad mental para actualizar buenas cualidades, aquellas compartidas con shrávakas y pratyekabudas, y aquellas no compartidas con ellos,
  • la estabilidad mental para trabajar por el beneficio de los seres limitados.

Ngoje Repa presenta:

  • la estabilidad mental para factores constructivos no manchados (zag-pa med-pa; no contaminados), a saber, concentración en los oponentes de las emociones perturbadoras, tal como la concentración en la fealdad y lo desagradable como oponente del apego, la paciencia y el amor como oponentes del enojo, y así sucesivamente,
  • la estabilidad mental para diferenciar plenamente los significados, dividida en un estado tranquilo y estable de shámata ( zhi-gnas) y un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana ( lhag-mthong),
  • la estabilidad mental para actualizar buenas cualidades, tales como los poderes extrasensoriales y extrafísicos obtenidos con los cuatro niveles de estabilidad mental.

Paltrul explica las siguientes divisiones:

  • la estabilidad mental que gozan los inmaduros, a saber, el nivel que tiene apego a la dicha, la claridad y la no conceptualidad obtenidas con esta estabilidad,
  • la estabilidad mental que lleva a cabo un propósito supremo, a saber, el nivel que está libre de los tres apegos previos pero que aún está atado a un concepto de vacuidad,
  • la estabilidad mental para los factores constructivos de un Buda Así Ido, a saber, el nivel que está libre del apego previo y el cual tiene cognición no conceptual de la vacuidad más allá de los cuatro extremos.

Tsongkapa divide la estabilidad mental de largo alcance de tres formas. Las dos divisiones de acuerdo a la naturaleza:

  • estabilidad mental ordinaria (mundana), la mente de un no arya, una mente que carece de la cognición no conceptual de la vacuidad,
  • estabilidad mental extraordinaria (transmundana), la mente de un arya.

Las tres divisiones de acuerdo al tipo:

  • la estabilidad mental de un estado tranquilo y estable de shámata,
  • la estabilidad mental de un estado excepcionalmente perceptivo de vipáshana,
  • la estabilidad mental de un estado mental que une el par.

Las tres divisiones de acuerdo a la función:

  • la estabilidad mental que lo coloca a uno en un estado de dicha física y mental en esta vida,
  • la estabilidad mental para actualizar buenas cualidades, a saber, las buenas cualidades compartidas con los shrávakas, tales como las habilidades extrasensoriales,
  • la estabilidad mental para trabajar por el beneficio de los seres limitados.

Este último conjunto de divisiones corresponde a las tres divisiones hechas por Gampopa.

Darse cuenta que discrimina de largo alcance

Gampopa divide el darse cuenta que discrimina de largo alcance (sabiduría) en:

  • darse cuenta que discrimina de largo alcance ordinario (mundano) – a saber, aquel que se obtiene a través del estudio de la medicina, la lógica, la gramática o las artes y oficios,
  • darse cuenta que discrimina extraordinario modesto de largo alcance (nivel transmundano menor) – a saber, aquel que se obtiene a través del escuchar, pensar y meditar de los shrávakas y los pratyekabudas, tales como, en referencia a los agregados, su suciedad, sufrimiento y carencia de un “alma” imposible (falta de identidad),
  • el nivel vasto del darse cuenta que discrimina extraordinario de largo alcance (gran nivel transmundano) – a saber, aquel que se obtiene a través del escuchar, pensar y meditar de los practicantes mahayana, tales como en la vacuidad de la existencia verdadera de todos los fenómenos.

Ngoje Repa presenta:

  • el darse cuenta que discrimina que se da cuenta de las verdades superficiales (convencionales),
  • el darse cuenta que discrimina que se da cuenta de las verdades más profundas (últimas),
  • darse cuenta que discrimina no dual.

Paltrul divide:

  • el darse cuenta que discrimina que surge de escuchar,
  • el darse cuenta que discrimina de surge de pensar,
  • el darse cuenta que discrimina que surge de meditar.

Tsongkapa delinea:

  • el darse cuenta que discrimina que comprende las verdades más profundas,
  • el darse cuenta que discrimina que comprender las verdades superficiales,
  • el darse cuenta que discrimina para trabajar por el beneficio de los seres limitados.
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