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Discurso de clausura de Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama en la Congregación Budista Global 2011

Nueva Delhi, India, 30 de noviembre de 2011
(Pronunciado ante una audiencia que incluyó autoridades de las comunidades monásticas de todos los países budistas de Asia)
Transcrito por Diana Yles
Ligeramente editado por Luke Roberts y Alexander Berzin
Traducido por Patricia Ordoñez

Respetados hermanos y hermanas budistas mayores y todos los reunidos aquí:

Como monje budista, este es sin duda un momento muy conmovedor y feliz. Como de costumbre la persona que habla al final no tiene nada que decir, todos los puntos importantes ya han sido mencionados.

La importancia de enfatizar la igualdad de todos como parte de la humanidad

Mi preocupación o sentir es que, por supuesto, soy un budista, pero a un nivel más profundo soy un ser humano, uno entre los ahora casi siete billones de seres humanos; soy uno de ellos. La humanidad es un animal social, por lo que el futuro de cada individuo depende completamente del resto de la humanidad. Así que por mi propio interés debo pensar seriamente en la humanidad.

De acuerdo con mi propia experiencia, en un nivel fundamental, en el nivel humano, sé que hay cerca de siete billones de seres humanos: cada uno quiere tener una vida feliz, ninguno quiere sufrir y cada uno tiene el derecho de lograrlo. No hay ninguna diferencia. Cualquiera que sea la fe religiosa que profesemos, como no creyentes, sin importar el nivel social del que provengamos (ricos o pobres, educados o no educados, de una familia real o de mendigos) en ese nivel somos los mismos seres humanos. Somos lo mismo. Todos tenemos el mismo derecho.

Me parece que con todos los problemas que nosotros, la humanidad como un todo, estamos enfrentando, ponemos demasiado énfasis en el nivel secundario, el nivel secundario de las diferencias. Si pensamos en el nivel fundamental de que todos somos los mismos hermanos y hermanas humanos, entonces no hay ninguna base para discutir, no hay ninguna base para engañarnos los unos a los otros, o para menospreciarnos mutuamente. Somos iguales. Así que realmente necesitamos comprender claramente que somos iguales.

Una humanidad futura más feliz es del interés de todos, es la responsabilidad de todos. Pero nosotros los budistas (me parece que quizás cerca de mil millones de budistas) también tenemos la responsabilidad de servir a la humanidad. Pienso que la motivación del Buda Shakyamuni para obtener la iluminación era destinarla a todos los seres sintientes. Su vida entera y todas sus enseñanzas tenían como objetivo a todos los seres sintientes, no sólo a los budistas.

Volver la mirada al siglo XX

Volvamos la mirada al siglo XX. Creo que el siglo XX se ha convertido en un siglo muy, muy importante en la historia humana. Inventamos muchas, muchas cosas positivas. Al mismo tiempo, el siglo XX se ha convertido en un siglo de derramamiento de sangre, un siglo de violencia. Incluso en el nombre de diferentes fes religiosas, hubo violencia y división. Así que el siglo XX se ha convertido en realidad en un siglo de derramamiento de sangre, un siglo de violencia. Según algunos historiadores, más de doscientos millones de seres humanos fueron asesinados. Si ese inmenso sufrimiento realmente hubiera traído algunas cosas buenas a este planeta, si hubiera producido un mundo más pacífico y feliz, entonces tal cantidad de sufrimiento podría estar justificada. Pero ese no es el caso. Incluso a principios de este siglo XXI, todavía existen algunas cosas poco saludables, cosas tristes, aquí y allá. Pienso que son el resultado o síntoma de los errores y la negligencia del pasado.

Y luego también hubo enormes avances tecnológicos, pero esa tecnología a veces también se añadió al poder de la destrucción. La ciencia y la tecnología en sí mismas son maravillosas, pero utilizarlas en forma constructiva en última instancia depende de nuestro corazón. Depende del corazón del usuario de la tecnología, del usuario de la ciencia y del conocimiento de la ciencia. Es equivocado esperar que un mundo mejor provenga del dinero, de la ciencia o de la tecnología. Si realmente queremos un mundo mejor, un mundo más feliz, en última instancia esto depende de nuestro corazón. Tampoco es muy seguro que la inteligencia y la educación produzcan un mundo mejor. Todas las personas problemáticas que han existido eran muy inteligentes – me parece que al menos en lo que concierne a sus cerebros – . Así que la causa de estos problemas es la motivación en sus corazones: la ira, el miedo, el odio y la sospecha.

La necesidad de la paz interior a nivel individual

Así que en primer lugar, para convertir este siglo XXI en un siglo pacífico, tenemos que pensar en la paz interior. La paz nunca se alcanza a través de declaraciones, resoluciones o consignas. La paz debe provenir de la paz interior, esa es la única manera. Así que con el fin de crear un mundo más feliz, tenemos que observar esto: la motivación de cada individuo. No se puede construir la paz a través de un organismo mundial como las Naciones Unidas. La paz debe provenir de la paz interior de la gente, a un nivel individual.

Evitar la hipocresía religiosa

Los individuos combinados constituyen la sociedad; eso es la comunidad. Pero los líderes parecen acercarse a la sociedad sin preocuparse mucho acerca de los principios morales, la ética moral. La sociedad sólo se preocupa por el dinero, por el poder. Entonces, de forma automática, la gente de ese tipo de sociedad sólo piensa en la importancia del dinero y el poder; no podemos culpar a estas personas. Nuestra sociedad en su conjunto está pensando de esta manera.

Creo que muchas personas religiosas sólo hablan de dientes para afuera, diciendo: "Dios" o "Buda", pero en sus vidas cotidianas verdaderas, no les importa. Nosotros los budistas hacemos aspiraciones al Buda, pero en nuestra vida diaria real no nos importa el Buda, sólo nos importan el dinero, el poder y la fama. ¿Qué es eso? Me parece que nosotros, las personas religiosas, a veces también estamos aprendiendo la hipocresía. Oramos por todos los seres sintientes, pero ¿en dónde está la acción verdadera? No nos molestan los problemas de los derechos de los demás; sólo tomamos ventaja de ellos. Me parece que muchos seguidores de otras religiones también oran, le rezan a Dios: "Yo creo en Dios, nuestro creador", pero nosotros, la creación, no escuchamos la voz del Creador, la orientación del Creador.

A menudo les digo a mis amigos indios que las personas indias son comparativamente más religiosas. Le rezan a Shiva, a Ganesha (me parece que a Ganesha le rezan principalmente por riqueza). Así que están muy acostumbrados a la adoración y a la oración. Me parece que en cada casa tienen algunas estatuas de dioses. Pero en sus vidas reales hay mucha corrupción. ¿Cómo? Ni Dios, ni el Buda dijeron que la corrupción estaba bien. Debemos ser honestos y justos. Ningún gran maestro dijo: "Oh, deberían sacar la mayor ventaja que puedan. Yo los bendeciré”. Ningún dios dijo eso.

Así que si aceptamos un ser superior como el Buda, Jesucristo, Mahoma u otros, entonces debemos ser gente honesta, veraz. De esa manera también obtendrán más confianza en ustedes mismos: "No tengo nada que ocultar, puedo decirle a todos lo que pienso y responder cualquier cosa con honestidad". Entonces se obtiene la confianza de los demás. Así que, desde el propio punto de vista egoísta, ser honesto y veraz es una fuente muy importante de fortaleza interior, de seguridad en sí mismo. Sí, hay personas que hablan muy amablemente y sonríen, pero cuando observamos su motivación, es algo diferente. ¿Cómo pueden desarrollar confianza o respeto por ellas?

Ser sincero en la práctica del budismo

Soy budista y quiero decirle a mis hermanos y hermanas budistas que las enseñanzas del Buda, por supuesto, tienen más de dos mil quinientos años de antigüedad, pero aún así las enseñanzas del Buda son muy relevantes en el mundo de hoy. Muchos científicos destacados están ahora realmente entusiasmados por obtener mayor información y más métodos para combatir las emociones destructivas. Las enseñanzas son maravillosas, pero realmente siento que ahora hay signos de que existen lamas [maestros espirituales] o tulkus [lamas reencarnados] o maestros cuya calidad ha degenerado. Esto realmente me preocupa. Si ustedes no tienen una vida disciplinada ¿cómo pueden enseñarles eso a otras personas? Para mostrarles a otros el camino correcto, ustedes mismos deben seguir el camino correcto.

Me parece que todas las cosas positivas ya se han dicho, así que ahora lo único que me queda es decir más cosas negativas. Tenemos que ser muy, muy serios. Yo mismo soy un monje budista. Siempre me vigilo. Cada mañana, tan pronto como me levanto, me acuerdo del Buda y recito algunas de las enseñanzas del Buda, para darle forma a mi mente. A continuación, el resto de mi día lo emplearía de acuerdo con estos principios: ser honesto, veraz, compasivo, pacífico, no violento. Así que espero, mis hermanos y hermanas budistas, que cuando hablen del " Budadarma [as enseñanzas del Buda]”, cuando promuevan el Budadarma y cuando propaguen el Budadarma, en primer lugar deben propagarlo en sus corazones. Así que eso es algo muy, muy importante; una cosa: el Budadarma.

Por supuesto que todas las otras grandes tradiciones religiosas del mundo tienen el mismo potencial para construir la paz interior y para, a través de ello, crear un mundo mejor. Pero una cosa única acerca del budismo, el jainismo y parte de la tradición samkya es el énfasis en la importancia de los individuos. La teoría o perspectiva última es la de la autocreación. Y creemos en la ley de la causalidad: si llevas a cabo acciones correctas, se producen resultados positivos; si llevas a cabo acciones incorrectas, ocurren cosas negativas. Por lo tanto, debido a la ley de la causalidad, si cometes acciones erróneas, el Buda no puede salvarte. El Buda enseñó: "Te mostraré el camino para ir hacia el nirvana [la liberación de todo el sufrimiento], pero el que puedas alcanzarlo o no depende totalmente de ti. Yo no puedo conducirte por medio de bendiciones”. El Buda nunca dijo que pudiera liberarnos por medio de bendiciones.

Así que tú eres tu propio maestro. Me parece que esa forma de enseñar es muy, muy útil. Todo depende de las acciones propias. Las acciones, sean acciones positivas o acciones negativas, dependen completamente de la motivación. Entonces, me parece que de esa forma el Budadarma puede hacer una contribución significativa para la paz interior.

Armonía entre las diferentes tradiciones budistas

Como lo mencioné ayer cuando nos reunimos con los dirigentes de Birmania, Laos y algunos otros, en el pasado, debido a los nombres de los llamados "hinayana", "mahayana" y "tantrayana," la gente obtuvo la impresión de que estos tres yanas [vehículos] son algo muy distinto y separado. Eso es totalmente equivocado. Como ya mencioné brevemente esta mañana, la tradición teravada, o la tradición pali, es la base del Budadarma, y la práctica del vinaya [los votos monásticos y la disciplina] es la base del Budadarma.

Observen al Buda mismo y su historia. Se cortó el pelo y luego se convirtió en monje. Esa es la práctica de sila [autodisciplina ética]. Luego hizo seis años de meditación. Esa es la práctica de samadi [absorción meditativa] y también la práctica de vipáshana [una mente excepcionalmente perceptiva]. De esa manera, finalmente alcanzó la iluminación. Así que los tres entrenamientos son sila, samadi, pannya [conciencia discriminativa, sabiduría] o vipáshana. Por lo tanto nosotros, sus seguidores, debemos seguir ese camino. Sin la práctica de la autodisciplina, sin la práctica del vinaya, ¿cómo podemos desarrollar shámata [una mente quieta y estable] y vipáshana? Es difícil. Por eso la tradición pali es la base del Budadarma.

Me parece que por encima de eso se encuentra la práctica de los Prajnaparamita Sutras [ Los sutras de la perfección de la sabiduría], de la tradición sánscrita, con su énfasis en nirodha [la detención verdadera del sufrimiento y de sus causas, la verdadera cesación], la tercera Verdad Noble. Así que esta explicación es importante. ¿Qué es nirodha? El Buda explicó la posibilidad de eliminar nuestra ignorancia. Una vez que eliminamos completamente la ignorancia de nuestra mente, eso es nirodha o moksha [liberación]. Así que esa es una explicación adicional. Y luego también magga [el camino o entendimientos para lograr esa verdadera cesación, la cuarta Verdad Noble] es una explicación adicional.

Por lo tanto, sobre la base de la tradición pali, después viene la tradición sánscrita, como el primer piso. En otras palabras, primero viene la planta baja, esa es la tradición pali: la prácticabikshu [monje], la autodisciplina, sila. Después viene el primer piso, Los sutras del Prajnaparamita y el abidarma [Temas especiales de conocimiento], un tipo de abidarma: las enseñanzas acerca de la sabiduría, las seis paramitas [actitudes de largo alcance o perfecciones] o las diez paramitas. Luego, sobre ello, está el tantrayana budista -visualización de las deidades basada en la práctica de vipáshana, shámata y bodichita [una mente dirigida a alcanzar la iluminación para el beneficio de todos]. Así que son la planta baja, el primer piso y el segundo piso. Sin una planta baja no se pueden construir los demás. Me parece que los hermanos y hermanas budistas aquí presentes deben conocer esto.

Por supuesto, yo no tengo ninguna autoridad. Me considero un estudiante. Cuando tengo tiempo, siempre estudio, leo, leo y leo. En lo que concierne al budismo tibetano, cerca de 300 volúmenes fueron traducidos al tibetano de los idiomas indios: el pali, el sánscrito y algunos del nepalí. Así que cuando tengo tiempo, leo, pienso y estudio estos trescientos volúmenes. Ciertamente, mi conocimiento es un poco mejor en comparación con aquellas personas que nunca han tocado estos trescientos volúmenes. [Basado en ese conocimiento], al estudiar estos libros, he desarrollado la plena convicción de que la práctica de estos tres entrenamientos es muy, muy importante.

Convertirse en monjes correctos

Así que, en primer lugar, nosotros los budistas, seamos de la tradición teravada, mahayana o tantrayana, debemos ser genuinos seguidores del Buda. Eso es muy importante. ¿Está claro? Con el fin de convertirnos en seguidores del Buda, no es suficiente que sólo nos pongamos el hábito de un monje, un hábito de bikshu. No podemos llamar a esas personas monjes budistas. No podemos decir que son buenos monjes o buenos bikshus. El sólo cambiar de vestimenta es muy fácil. Necesitamos cambiar aquí, en nuestro corazón y mente, con el fin de convertirnos en verdaderos seguidores del Buda. Con el fin de convertirse en un monje budista, deben practicar seriamente la autodisciplina. A veces pareciera de la siguiente manera: "Oh, dejemos al Buda hacer todo el trabajo duro, podemos tener una vida de lujo". ¿Cómo? ¿Cómo pueden? Si son budistas, deben seguir el mismo camino del Buda: seis años de muy dura práctica. Debemos seguir su ejemplo

Ahora, como dije ayer, un amigo habló sobre la existencia de algún tipo de brecha o pared entre la tradición pali y la tradición sánscrita. Este muro no beneficia a nadie. Debemos unirnos e intercambiar. Hay muchas cosas que podemos aprender de sus tradiciones, de sus pratimokshas [votos monásticos]. Ustedes también pueden aprender algo de nuestro pratimoksha sánscrito. Así que es muy, muy importante llevar a cabo regularmente más reuniones, no sólo de manera ceremonial, sino reuniones serias, discusiones serias, esto es muy, muy importante. Este es un aspecto.

El tema de reactivar la ordenación completa de las monjas

Con respecto a las bikshunis [las monjas completamente ordenadas], como ustedes saben, desde el comienzo he apoyado la reactivación de las bikshunis en la tradición mulasarvastivadin [que nosotros los tibetanos y los mongoles seguimos]. Pero tenemos que seguir los textos vinaya. Si tuviera algún tipo de derecho especial para actuar como un dictador, entonces yo podría decir: "Oh, ustedes deben hacer eso". Pero no lo podemos hacer. Debemos guiarnos de acuerdo con los textos vinaya: los textos mulasarvastivadin y también los textos darmagupta, [seguidos en el Este de Asia] y los textos teravada [seguidos en el sudeste asiático].

Verán, este es un tema importante que tenemos que discutir muy seriamente. Esta decisión está más allá de mi control. Lo que puedo decidir es introducir en todos los conventos de monjas de la comunidad tibetana el mismo nivel de estudio que se puede estudiar en estas grandes instituciones monásticas. Y ahora ya tenemos algunas monjas que han obtenido el título de gueshema [doctoras en filosofía budista], buenas académicas.

De tanto en tanto hemos discutido el tema de las bikshuni y ahora, en esta ocasión, también lo estamos haciendo. Mostré la última carta de apelación ante el líder budista laosiano y también ante el líder budista birmano. Vamos a continuar con esta seria discusión y estoy seguro de que finalmente llegaremos a algún acuerdo.

Creo que eso es todo. Gracias.