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Cuarenta y seis fallas que causan interferencia en el estudio y la práctica espiritual

Alexander Berzin
Marzo 2006
Traducido por Rouget Laconte Chamier Rodas

En Filigrana de realizaciones ( mNgon-rtogs rgyan , sct. Abhisamayalamkara ), Maitreya enumera cuarenta y seis fallas que causan interferencia en el desarrollo de las sabidurías aplicables a los bodisatvas ( sbyor-ba’i skyon ). Estas fallas pueden ocurrir hasta la mente bumi del séptimo nivel de un arya bodisatva, como está formulado en el esquema svatántrika. A pesar de que están formuladas en términos del estudio de la literatura del Prajnaparamita (conciencia discriminativa de largo alcance, perfección de la sabiduría), estas fallas también pueden estar relacionadas con otros aspectos del estudio y la práctica del Darma.

Veinte fallas concernientes sólo a estudiantes

Doce fallas generales concernientes a estudiantes

(1) Tener que pasar un largo tiempo y gran dificultad para entender el Prajnaparamita. Esto se refiere tanto a los obstáculos internos como externos que provocan esta falla.

(2) Aprender muy rápidamente y sentirse arrogante por ello, pero ser negligente en el aprendizaje de los detalles.

(3) Experimentar obstáculos físicos tales como bostezar, reír, bromear o hacer chistes cuando se escriben las enseñanzas del Prajnaparamita, o cuando se pinta una tanka.

(4) Cuando se escriben las enseñanzas del Prajnaparamita, experimentar obstáculos mentales tales como hacer un trabajo descuidado, poner solamente la mitad de la atención mientras el resto de nuestra mente es atraída por una persona o por otras cosas.

(5) Experimentar obstáculos del habla, tales como recitar un sutra o hacer una puja solamente para obtener respeto, dinero o servicio personal.

(6) Cambiar la práctica del mahayana por otra tradición cuando ya la estamos siguiendo y vemos que es correcta, porque nos desanimamos al ver que ningún buda predice cómo y cuándo nos iluminaremos.

(7) Disminuir nuestra confianza en el camino mahayana cuando al principio teníamos gran entusiasmo por él, porque nos desanimamos al ver cuán difícil es y cuánto tiempo nos tomará.

(8) En vez de adquirir un gusto apropiado por las enseñanzas del Buda sobre el Prajnaparamita, tener un involucramiento profundo en (probar profundamente) cosas mundanas.

(9) Tratar de encontrar la conciencia omnisciente de un buda por medio de la práctica hinayana.

(10) En lugar de seguir las enseñanzas mahayana después de haber comprendido sus puntos principales, cambiarlas por el hinayana porque es más fácil.

(11) Creer que podemos alcanzar la iluminación solamente siguiendo las enseñanzas hinayana.

(12) Creer que el hinayana y el mahayana son lo mismo y producen los mismos resultados.

Ocho fallas que provocan el vagabundeo mental

(13) Adquirir muchos pensamientos prejuiciados, predispuestos o tendenciosos debido a ser atraídos por ciertos objetos sensoriales deseables.

(14) Cuando se copian o escriben libros, tales como el Prajnaparamita, en lugar de considerar al libro mismo solamente como un libro, considerar al libro mismo como la verdadera sabiduría de los budas.

(15) Tratar de encontrar seguridad en fenómenos existentes no imputados, tales como los libros.

(16) Tener atracción y apego hacia los libros en general.

(17) Tener atracción y apego por las enseñanzas orales y recitaciones como si fueran la verdadera sabiduría de los budas.

(18) Tener atracción y apego por lugares bellos y paisajes, y por el dinero.

(19) Experimentar satisfacción al ser alabado o adulado, y vagar mentalmente acerca de cuán maravillosos somos.

(20) Buscar la liberación al seguir las palabras de mara (fuerzas demoníacas), que toman la forma de monjes y enseñan falsamente.

Veintitrés fallas concernientes tanto a los estudiantes como a sus maestros

Estas fallas se refieren a aquellas que encontramos en nuestro maestro espiritual y con las que nos obsesionamos, una vez que lo hemos examinado profundamente y lo hemos tomado como nuestro maestro. Si nos damos cuenta de estas fallas en un maestro antes de aceptarlo como tal, obviamente necesitamos evitarlo.

Catorce fallas del lado del maestro en comparación con el estudiante

(21) Nosotros, como estudiantes, tenemos gran admiración y entusiasmo por el Prajnaparamita; sin embargo, el maestro es perezoso y no hace un esfuerzo por enseñarlo. El maestro no está interesado en enseñarlo y siempre lo pospone.

(22) El estudiante quiere aprender el Prajnaparamita, pero el maestro quiere enseñar otra cosa. El maestro es insensible a lo que los estudiantes quieren o necesitan aprender, y solamente quiere enseñar lo que a él o ella le gusta. Esto puede referirse también a que el estudiante quiere estudiar en un lugar y el maestro en otro.

(23) El estudiante está satisfecho, pero el maestro está lleno de deseos por los objetos sensoriales.

(24) El estudiante sigue los doce entrenamientos positivos, tales como vivir en cementerios, no bajo un techo y demás, pero el maestro no lo hace.

(25) El estudiante posee cualidades positivas tales como la creencia confiada, pero el maestro no.

(26) El estudiante es generoso, pero el maestro es mezquino.

(27) El estudiante quiere hacer muchas ofrendas al maestro, pero el maestro se niega a aceptarlas.

(28) El estudiante puede comprender y aprender cosas con sólo una breve mención de un tema, pero el maestro requiere explicaciones extensas y amplias.

(29) El estudiante tiene conocimiento escritural de las doce categorías escriturales, pero el maestro no.

(30) El estudiante ha desarrollado las seis actitudes de largo alcance (las seis perfecciones), pero el maestro no.

(31) El estudiante es experto en formas de alcanzar la iluminación, mientras que el maestro es experto en formas de alcanzar metas mundanas. En otras palabras, el estudiante sabe más y mejores métodos para alcanzar la iluminación que el maestro.

(32) El estudiante tiene la habilidad para recordar muy bien las enseñanzas, pero el maestro no.

(33) El estudiante quiere escribir todas las enseñanzas del Prajnaparamita, pero el maestro es reacio a escribirlas o a permitir que sean escritas.

(34) El estudiante ha superado los problemas de las interferencias cotidianas tales como la somnolencia, las dudas, el remordimiento, el orgullo, la arrogancia y el vagabundeo mental sobre cosas como un bello paisaje, pero el maestro no.

Tres fallas del lado del estudiante en comparación con el maestro

(35) El maestro habla sobre los reinos infernales carentes de gozo, y el estudiante se altera y se rehúsa a querer renacer ahí para ayudar a los seres atrapados en esos reinos.

(36) El maestro habla acerca del gozo de los reinos celestiales divinos y el estudiante desarrolla deseo por ellos y quiere renacer ahí.

(37) El maestro quiere enseñar a un grupo pequeño de estudiantes, pero el estudiante trae consigo una gran multitud de estudiantes, yendo en contra de los deseos del maestro.

Seis fallas de ambos lados

(38) El maestro es injusto, como al querer que el estudiante no estudie con ningún otro maestro, pero el estudiante no está de acuerdo y va a estudiar con otros.

(39) El maestro quiere y demanda ciertas cosas del estudiante, pero el estudiante no quiere dar tales cosas.

(40) El maestro quiere ir a un lugar que pone en peligro la vida y quiere que el estudiante lo acompañe, pero el estudiante está en desacuerdo y no asiste.

(41) El maestro quiere ir a un lugar en donde existe una gran hambruna, pero el estudiante no va con él.

(42) El maestro quiere ir a un lugar donde hay muchos ladrones y asaltantes, pero el estudiante no va con él.

(43) El maestro quiere ir a un lugar donde la gente hace muchas ofrendas y donaciones, pero el estudiante no va con él.

Tres fallas concernientes a los supuestos maestros, que en realidad son maestros engañosos

(44) Cuando estamos estudiando las auténticas enseñanzas del Prajnaparamita y un supuesto maestro se acerca a nosotros y nos dice: “Lo que estás estudiando no está bien. Ven a estudiar conmigo”, cuando en realidad lo que nos enseñará son supuestas enseñanzas Prajnaparamita, que de hecho él mismo ha inventado.

(45) Cuando estamos meditando apropiadamente en la vacuidad y un supuesto maestro acude a nosotros y nos dice: “No medites así. En lugar de ello medita en los horribles aspectos del cuerpo o en otras cosas similares, para obtener el entendimiento profundo de la vacuidad”. En general, significa conocer a un supuesto maestro que nos dice que nuestros métodos correctos de meditación están equivocados.

(46) Creer erróneamente que un supuesto maestro – “una manifestación de mara” – es realmente un ser iluminado.