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Das Buddhismus-Archiv von Dr. Alexander Berzin

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Einführung in die „Vierhundert Verse“

Alexander Berzin
Englisch und Deutsch, Berlin, Deutschland, Juni 2007

Teil 1: Überwinden der fehlerhaften Betrachtungen bezüglich des Körpers

Unbearbeitete Abschrift
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Developing Respect for Aryadeva

Aryadeva was a very great Indian master who was born in Sri Lanka.

Aryadeva war ein großer indischer Meister und er wurde in Sri Lanka geboren.

There are two accounts of how he was born.

Und es gibt zwei verschiedene Berichte darüber, wie er geboren worden sein soll.

One was that he was born to a royal family, and the other account is that he was born from a lotus, like Guru Rinpoche.

Entweder, dass er in eine königliche Familie hineingeboren wurde oder dass er aus einem Lotus geboren wurde, so wie das auch bei Guru Rinpoche erzählt wird.

And he lived sometime between the middle of the second and the middle of the third centuries of the Common Era.

Und er lebte irgendwo zwischen der Mitte des 2. und der Mitte des 3. Jahrhunderts unserer Zeitrechnung.

At a very early age he became a monk, and he studied the complete Buddhist scriptures, the Tripitaka, very thoroughly before leaving Sri Lanka and going to South India, where he studied with Nagarjuna.

Er wurde in recht jungem Alter Mönch und studierte die kompletten Sutra-Erklärungen, den Tripitaka. Und ging dann, verließ dann später Sri Lanka und ging nach Südindien, um dort mit Nagarjuna zu studieren.

Nagarjuna was of course the greatest Mahayana master of the time, and during this period of his life he was living in a kingdom in South India where he was instructing the king, Udayibhadra.

Nagarjuna war natürlich der größte Meister seiner Zeit in Indien zu dieser Zeit. Und in dieser Lebensphase befand er sich in Südindien und war am, also gab dem König Udayibhadra Belehrungen.

This was the king who received Nagarjuna’s Letter to a Friend and also The Precious Garland.

Und an diesen König schrieb er eben auch diesen Brief an einen Freund und diese Kostbare Girlande.

So Aryadeva was in fact the greatest and the closest disciple of Nagarjuna and received from him all the Madhyamaka teachings.

Aryadeva war der engste und größte Schüler Nagarjunas und empfing von ihm all die Madhyamaka-Lehren.

He accompanied Nagarjuna a little bit later and continued to study with him at Shri Parvata.

Aryadeva begleitete Nagarjuna, um mit ihm zu studieren und studierte mit ihm in Shri Parvata.

That’s a holy mountain; it overlooks modern-day Nagarjunakonda Valley in Andhra Pradesh.

Das ist ein heiliger Berg über, oberhalb des heutigen Nagarjunakonda in Andhra Pradesh.

This was within the king’s realm.

Und dieses Gebiet gehörte eben auch zum Einflussbereich dieses Königs.

This is very close to Amaravati, the place where Buddha manifested as Kalachakra and taught the Kalachakra Tantra.

Und das befindet sich relativ nah, in der Nähe von Amravathi und, was der Ort ist, an dem der Buddha sich als Kalachakra manifestiert und das Kalachakra-Tantra gelehrt hat.

This is the area where His Holiness the Dalai Lama gave the Kalachakra initiation not too long ago.

Was eben auch die Gegend war, in der Seine Heiligkeit der Dalai Lama vor nicht allzu langer Zeit eine Kalachakra-Einweihung gegeben hat.

Actually, this area of South India, Andhra Pradesh, is the area where the Mahayana teachings and the tantra teachings first appeared.

Dieser Bereich in Südindien, in Andhra Pradesh, ist die Region, in der die Mahayana- und Tantralehren als Erstes erschienen

So it’s a very famous area, and was extensively Buddhist at that time.

und ist deshalb ein sehr berühmtes Gebiet natürlich dann aus diesem Grund und war ein sehr stark buddhistisch geprägtes Gebiet zu dieser Zeit.

Now, before this, Nagarjuna had been for many, many years in Nalanda monastery in North India.

Vorher war Nagarjuna viele Jahre in Nordindien gewesen, im Kloster Nalanda,

In fact, he was the abbot there.

wo er der Abt gewesen war.

And, at that time, there was a devotee of Shiva called Matrcheta, and he went to Nalanda monastery and he challenged everybody to philosophical debates.

Und zu dieser Zeit gab es einen Shiva-Anhänger namens Matrcheta, und der forderte alle zur Debatte heraus

And he was excellent at debating – very, very clever – and nobody was able to defeat him.

und war sehr geschickt und sehr clever damit. Und es gelang niemandem, ihn in der Debatte zu besiegen.

So a big challenge went out to all the great Buddhist masters:

Und es ging dann eben ne große Herausforderung an alle buddhistischen Meister,

Who could come and defeat this non-Buddhist?

wer denn kommen würde, um zu versuchen, diesen Matrcheta zu bezwingen.

And Aryadeva, then, decided that he would go and meet the challenge.

Und Aryadeva nahm dann eben diese Herausforderung an.

Now, on the way, Aryadeva met an old woman who was trying to accomplish some special extraphysical powers, and for that purpose she needed to have the eye of a learned monk.

Und auf dem Weg begegnete Aryadeva einer alten Frau. Und diese alte Frau benötigte, oder sie war bemüht, bestimmte außerkörperliche magische Kräfte zu gewinnen. Und dafür benötigte sie das Auge eines gelehrten Mönches

Sounds like some sort of magic rite, doesn’t it?

Und Aryadeva, also muss dann wohl ne Art magischer Ritus gewesen sein oder so was.

But Aryadeva was moved by compassion for this woman, and he plucked out and gave her one of his eyes.

 Aryadeva war aber von Mitgefühl bewegt und nahm deshalb ein Auge raus und gab es ihr.

But when she received the eye, she merely put it on the ground and smashed it with a rock.

Und das, was sie, das einzige, was sie damit aber tat, war es auf den Boden zu tun und es mit einem Stein zu zerschmettern.

But Aryadeva’s compassion was still very strong and he didn’t get discouraged; obviously he was a great bodhisattva master.

Sein Mitgefühl war aber sehr stark, so dass er sich davon also nicht entmutigen ließ. Offensichtlich war er wirklich ein sehr großer Bodhisattva.

But, after that, in all the depictions and all the descriptions of Aryadeva, it always speaks of him as having only one eye.

Und in allen Beschreibungen von da an wird er aber eben als ein Einäugiger beschrieben.

But Aryadeva then went to Nalanda and he engaged Matrcheta in debate, and he was able to defeat him – both in debate and in contests of special powers (they always had those contests as well).

Aryadeva ging eben nach Nalanda und forderte dort diesen Matrcheta heraus. Und war sowohl in der Lage ihn in der Debatte als auch in einem Wettbewerb von außergewöhnlichen Fähigkeiten zu bezwingen. Diese Wettbewerbe gehörten dann immer dazu halt.

And he said, “With my one eye, I can see far more and understand far more than with your three types of Shiva eyes that you claim.”

Und er meinte halt, er könne mit seinem Auge mehr sehen als der andere mit den drei Shiva-Augen sozusagen.

So Matrcheta then had to switch to Buddhism.

Und dieser Matrcheta wurde dann ein Schüler Aryadevas.

That was always the rules of these contests – of defeat – whoever won, the other person had to accept their tenet system.

Das war die Regel bei diesen Wettstreiten, dass der Unterlegene eben dann zum System des anderen übertreten musste.

And so Matrcheta then accepted Buddhism and became a disciple of Aryadeva, and he went on to become a very famous master.

Und er wurde ein relativ bekannter Schüler sogar

He changed his name to Ashvaghosha, and he was the author of Fifty Verses on the Guru, which is the standard text for how disciples need to relate to a tantric master.

und änderte seinen Namen in Ashvaghosha und schrieb dann die Fünfzig Verse über den Guru. Das ist ein Text, in dem halt erklärt wird, wie ein Schüler sich gegenüber einem tantrischen Meister verhalten sollte.

That indicates, by the way, that Aryadeva was also a tantric master, which he was.

Und auch das zeigt recht deutlich, dass Aryadeva ein tantrischer Meister auch gewesen sein muss, was er eben auch war..

In fact, both Nagarjuna and Aryadeva wrote some very famous commentaries – the earliest commentaries – to the Guhyasamaja Tantra.

In der Tat ist es so, dass Nagarjuna und Aryadeva sehr bekannte Kommentare zum Guhyasamaja-Tantra geschrieben haben und sehr frühe Kommentare zu diesem Tantra.

So Aryadeva stayed at Nalanda for many years, but later in life he returned to Nagarjuna, who passed on all his teachings to Aryadeva before he passed away.

Aryadeva blieb lange Zeit in Nalanda und kehrte aber später dann wieder zu Nagarjuna nach Südindien zurück. Und Nagarjuna übertrug ihm dann seine gesamten Lehren bevor Nagarjuna dann verschied.

Then Aryadeva built many monasteries in that area in South India, and taught very extensively, and through his efforts and those of his teacher, Nagarjuna, they were able to establish the Mahayana tradition, and particularly the Madhyamaka tenets, in India.

Und Aryadeva gründete sehr, sehr viele Klöster in Südindien und lehrte sehr umfassend. Und dadurch, durch seine Aktivitäten und durch die Aktivitäten Nagarjunas wurde halt das, wurden die Mahayana-Erklärungen und insbesondere auch die Madhyamaka-Sichtweise in Indien etabliert.

Aryadeva’s most famous text is this particular one that His Holiness the Dalai Lama will be teaching, and it’s considered one of the most important texts on the Madhyamaka theory or teachings of voidness.

Der berühmteste Text Aryadevas ist eben der Text, den auch Seine Heiligkeit besprechen wird und mit dem wir uns hier beschäftigen. Und dieser ist einer der berühmtesten oder bekanntesten Texte über die Madhyamaka-Ansicht oder Sichtweise der Leerheit.

Its full title is Four Hundred Verse Treatise on the Actions of a Bodhisattva’s Yoga, but it’s always known as The Four Hundred Verses for short.

Und der volle Titel ist Vierhundert Verse über die Handlungen des Yoga eines Bodhisattva,

but it’s always known as The Four Hundred Verses for short.

kurz ist es aber, oder in Kurzform ist es aber immer als die Vierhundert Verse bekannt.

So Chandrakirti was – well, Aryadeva’s main disciple was called Rahulabhadra, and then in the next generation of disciples was Chandrakirti.

Und Aryadevas wichtigster Schüler war Rahulabhadra. Und Rahulabadhras Schüler war dann wiederum Chandrakirti.

Chandrakirti wrote the most famous Indian commentary to The Four Hundred

Chandrakirti schrieb einen der bekanntesten Kommentare über Aryadevas Vierhundert Verse.

and he also was the author of another extremely important early text on Madhyamaka, Madhyamakavatara, which is a supplement to Nagarjuna’s Root Stanzas on the Middle Way; in other words, it’s a commentary on Nagarjuna’s most basic text on voidness.

Und Chandrakirti schrieb auch einige sehr wichtige Madhyamaka-Texte, unter anderem Madhyamakavatara, also Ergänzung zu Nagarjunas Wurzelversen über den Mittleren Weg, was Nagarjunas grundlegendster oder wesentlichster Madhyamaka-Text ist.

In Tibet, this text, The Four Hundred, together with Chandrakirti’s commentary, were translated from Sanskrit into Tibetan by Patshab Lotsawa.

Und die Vierhundert Verse zusammen mit dem Kommentar von Chandrakirti wurden dann in Tibet aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt.

This was in the end of the eleventh century, so in the new translation period.

Das wurde von Patshab Lotsawa durchgeführt Ende des 11. Jahrhunderts, was dann also zur  neuen Überlieferungsperiode gehört.

This Patshab Lotsawa was a very famous translator.

Patshab Lotsawa war eben ein sehr bekannter Übersetzer

He was the major translator of Nagarjuna’s works as well as Aryadeva’s works, and also of Chandrakirti’s works.

und übersetzte die Hauptwerke Nagarjunas, Aryadevas und auch Chandrakirtis ins Tibetische.

And he translated texts not only on Madhyamaka, but also on the Guhyasamaja Tantra.

Und nicht nur diese Madhyamaka-Texte übersetzte er, sondern andererseits auch viele Texte über das Guhyasamaja-Tantra.

According to the Gelug tradition, he was the main person responsible for bringing the Prasangika view of Madhyamaka to Tibet.

Laut der Darstellung der Gelug-Tradition ist er derjenige, der hauptsächlich dafür verantwortlich ist oder verantwortlich war, die Prasangika-Sichtweise des Madhyamaka in Tibet zu etablieren.

Of course, modern scholars would discuss this in great detail, because the term “Prasangika” wasn’t actually used in India.

Heutige Gelehrte sind da natürlich vielleicht etwas vorsichtiger, einfach weil es so ist, dass der Begriff Prasangika ein Begriff ist, der in Indien nicht verwendet wurde.

But this particular interpretation of Madhyamaka was established in Tibet through the efforts of Patshab Lotsawa.

 Aber diese bestimmte Interpretationsrichtung wurde eben sehr stark von Patshab Lotsawa in Tibet etabliert.

That means that during the old translation period – the initial period when Buddhism came to Tibet with Guru Rinpoche, which formed the basis of the Nyingma tradition – at that time, the Prasangika view was not transmitted yet to Tibet.

Das bedeutet, dass in der alten Übersetzungsphase oder in der Zeit als der Buddhismus eben in Tibet etabliert wurde durch die Arbeit von Guru Rinpoche, was dann die Grundlage für die Nyingma-Tradition darstellte, dass zu dieser Zeit die Prasangika-Sichtweise noch nicht nach Tibet überliefert worden war. .

It came only in the new translation period.

Das fand erst mit der neuen Übersetzungsperiode statt.

And even when Prasangika was established in Tibet, there evolved two quite distinct lines of interpretation of its teachings.

Und selbst als Prasangika sich dann in Tibet etabliert hatte, entstanden oder  seitdem gibt es zwei sehr verschiedene Interpretationen, wie das zu verstehen ist.

One, which was a carry-over from the old (Nyingma) tradition, asserts that Prasangika doesn’t make any actual positive assertions – that all it does is use the logic of absurdity to refute all conceptualization.

Die eine davon ist ein Überbleibsel, ein Ergebnis der Nyingma-Tradition oder der frühen Nyingma-Sichtweisen, wo es so erklärt wird, dass es bei Prasangika keine positiven Annahmen gibt, sondern nur widersprüchliche Logik verwendet wird, um konzeptuelle Zustände oder Konzeptualisierung des Geistes zu beseitigen.

This is the way that in the non-Gelugpa traditions of Tibet – the Sakya, Nyingma, and Kagyu – this is the way that they explain Prasangika.

Diese Erklärungsweise, die findet man heutzutage in den Nicht-Gelug-Traditionen, also Sakya, Nyingma und Kagyü, wo eben Prasangika auf diese Weise erklärt wird.

It’s very, very different from the Gelug interpretation of Prasangika.

Die Gelug-Erklärungsweise unterscheidet sich recht stark davon.

According to the Gelug interpretation, Prasangika uses this type of logic of absurd conclusions simply in order to help others to overcome grasping for truly existent logic and lines of reasoning, but in fact they do make positive assertions.

Laut der Gelug-Interpretation ist es so, dass Prasangika diese Form von Logik – die Argumentation mit absurden Schlussfolgerungen – benutzt, um das Greifen nach einer wahrhaft von sich aus existierenden Logik zu beseitigen und das ist und nach wahrhaft existierenden Argumentationsfolgen, aber trotzdem meinen die Gelugpas, dass es bei Prasangika positive Behauptungen oder Annahmen gibt.

This is a very important distinction, I think, to be aware of, since many people that study with only one or the other of Tibetan traditions think that the way that Prasangika is presented by their tradition is in fact the only way of understanding Prasangika. That’s not so.

Das ist ne wichtige Unterscheidung, denn wenn man vielleicht nur innerhalb der einen oder innerhalb der anderen Tradition studiert, dann denkt man vielleicht, dass die Art und Weise, wie man Prasangika dort studiert, die einzige Möglichkeit ist, wie Prasangika interpretiert werden kann – und das ist nicht der Fall.

 

Developing Respect for the Text

Concerning our text here, The Four Hundred Stanzas (or Verses), there were two main commentaries that were written to it, one each from these two styles of explaining Prasangika.

Es gibt zwei wesentliche Kommentare zu diesen Vierhundert Versen, und die sind auch in  diesen zwei verschiedenen Erklärungsstilen von Prasangika oder entsprechen diesen zwei Erklärungsstilen von Prasangika.

The earlier one was by Rendawa, a great Sakya master.

Der frühere Kommentar kommt von Rendawa,

He was actually one of Tsongkhapa’s teachers.

das ist einer der Lehrer Tsongkhapas gewesen,

And he wrote an explanation of this text according to the view that says that Prasangika doesn’t make any positive assertions.

und er erklärt eben Prasangika auf diese Weise, dass es laut Prasangika keine positiven Annahmen zu treffen gilt.

The other commentary was written by Gyeltsabjey, and he was a disciple of Tsongkhapa, and he wrote it from the Gelug point of view, with which Prasangika does make various assertions.

Der andere Kommentar kommt von Gyeltsabjey, der ein Schüler Tsongkhapas war, und er erklärt es eben aus, von, nach, anhand der Gelug-Sichtweise. Und der zufolge ist es so, dass Prasangika durchaus einige Annahmen trifft.

So there’s no guarantee of which way His Holiness is going to explain this text.

Es gibt also keine Garantie, in welcher Weise Seine Heiligkeit diesen Text erklären wird,

He might explain it from one or the other, or from both.

ob’s dies, ob er’s von, von dem,  nach der einen Variante oder nach der anderen Variante oder vielleicht auf beide Weisen erklären wird.

I think this is very important to understand when studying what is known as a root text.

Und es ist wichtig zu verstehen, was für Texte diese sogenannten Wurzeltexte sind.

Root texts are these very terse Indian early texts that are written in very concise style using a lot of pronouns, basically the words “this” and “that.”

Also Wurzeltexte sind diese sehr, sehr knapp gefassten frühen indischen Texte. Und in diesen Texten werden sehr, sehr viele Pronomen benutzt letztlich „dies“ und „jenes“.

 And they’re called the “root text” because they are a root from which many branches of explanation or commentary can grow.

Und diese Texte werden als Wurzeltexte bezeichnet, weil sie eine Wurzel darstellen, von denen viele Zweige des Verständnisses hervorwachsen können

Because of that, they allow for all the different commentarial traditions all to come back and develop out of this one early authentic source.

und weil sie verschiedene Traditionen und Interpretationen erlauben, die auf Grundlage dieser Texte eben entstehen können und sich auf diese autoritativen Texte stützen können.

So because of that, then, when we read translations of these texts, very often what happens is that in parentheses the references of “this” and “that” are filled in and the grammar is constructed in such a way that it makes sense with what’s in the parentheses.

Wenn man Übersetzungen dieser Wurzeltexte liest, dann ist es oft so, dass die Übersetzer dann in Klammern noch zusätzliche Textteile einfügen, die dann eben die Objekte, auf die sich die Worte „dies“ oder „jenes“ beziehen, eben explizit erkennbar machen, aber und dann vielleicht die Grammatik eben leicht entsprechend anpassen, so dass es zu diesen Hinzufügungen passt.

But you have to realize that that’s just according to one commentarial tradition of explanation.

Aber dann muss man sich vor Augen halten, dass das eben dann auf einem bestimmten Kommentar beruht

Other things could fit into the parentheses, and the grammar can be slightly rearranged, in order to give other explanations.

und dass man anhand eines anderen Kommentars eben auch vielleicht andere Worte noch in diesem Wurzeltext ergänzen könnte und die Grammatik vielleicht ein kleines wenig, klein wenig anders anpassen könnte, um einem anderen Kommentar zu entsprechen.

If you don’t realize that, then you often would get very, very confused when we read different commentaries and different translations of the same text.

Das ist also sehr wichtig zu verstehen. Wenn man das nicht, nicht im Hinterkopf behält, dann kann es sein, dass man eben sehr verwirrt wird, wenn man verschiedene Übersetzungen oder verschiedene Kommentare zu diesen Texten liest.

So, just because the text is explained and even translated from the point of view of one commentarial tradition, that doesn’t discount the validity of other ways of translating it and interpreting it.

Und auch wenn man diese Texte vielleicht auf eine bestimmte Art und Weise erklärt wird, bedeutet das nicht, dass die anderen Übersetzungen und Kommentare vielleicht nicht genauso berechtigt sind und genauso möglich sind.

Sometimes His Holiness will go on and on about all the different ways of interpreting various verses, or sometimes His Holiness will just follow one traditional way.

Bei Seiner Heiligkeit kann man vorher nicht sagen, wie er vorgehen wird. Manchmal ist es so, dass er ne große Menge von, von Interpretationen zu jedem Vers erklärt, wie er auf diese Weise oder auf jene Weise interpretiert werden kann, und manchmal ist es aber auch einfach so, dass er die Verse nacheinander durchgeht und jeweils eine Interpretation liefert.

But I’m explaining this so that you don’t get confused if His Holiness does start explaining different ways of understanding a verse.

Alex weist eben nur darauf hin, damit ihr nicht, damit wir nicht verwirrt sind, wenn Seine Heiligkeit vielleicht dann zu einzelnen Versen verschiedene Interpretationen liefert.

This custom of the way in which these texts were written, these Buddhist texts were written, is not limited to just this Four Hundred Verses.

Und diese, diese Art und Weise Texte zu schreiben, die gilt halt nicht nur für diesen Text,

It’s the style of most of the major texts that were written by the great Indian masters.

sondern die meisten der großen indischen Texte sind auf diese Art und Weise verfasst.

And Tibetan masters as well wrote texts like this.

Und selbst tibetische Meister haben auf diese Art und Weise Texte geschrieben.

And, again, I think another point you have to keep in mind is that they wrote all these root texts in verse – poetry – with very, very strict, complicated meters, and so for the sake of the meter, and the sake of the poetry – and this is both in Sanskrit and Tibetan – they had to abbreviate and say things in very concise ways.

Und zusätzlich ist es auch noch so, dass diese Texte in der Regel in Versform verfasst wird und dass sie einem relativ komplizierten schwierigen Versmaß folgen und eben poetische Strukturen einhalten. Und das ist sowohl im Tibetischen als auch im Sanskrit dann so bei diesen Texten. Und dann ist es natürlich so, dass verschiedene Kurzformen verwendet werden und dass generell alles auf ne sehr knappe Art und Weise ausgedrückt werden muss, um eben poetisch ausgedrückt werden zu können.

And this text is also written in very beautiful verse.
What I have just explained is in following with the style of teaching from Vikramashila monastery, one of the great Indian monasteries.

Alex ist jetzt hier der Tradition des Kloster Vikramashila gefolgt, wie er diese Erklärungen angefangen hat aufzubauen. 

And that style of teaching is to explain some of the features and biography of the author of a text and then some of the features of the text itself, in order to help people to develop respect for the text and for its source before they start studying it.

Dort ist es so, dass man zuerst ein Stück Hintergrund zu dem Autor des Textes liefert, dann zu dem Text selbst ein Stück Hintergrund, damit die Zuhörer eben einen Respekt für die Quelle und für den Text selbst entwickeln können.

So, again, His Holiness might do this.

Und auch hier kann man nicht sagen, wie Seine Heiligkeit vorgeht.

The lam-rim texts in Tibet, particularly Tsongkhapa’s tradition, always start out with this type of initial presentation, so His Holiness may or may not do that as well.

Die Lamrim-Texte sind immer so aufgebaut, insbesondere bei Tsongkhapa. Und Seine Heiligkeit folgt dem vielleicht und vielleicht auch nicht.

The Nalanda tradition of teaching, by the way, was to, when you are actually receiving teachings, to regard the teacher as a Buddha (because the teacher is transmitting the Buddha’s teachings) and yourself as an arya bodhisattva in a pure land.

Die Nalanda-Tradition von Erklärungen ist so, dass sich die, dass man sich vorgestellt hat, dass der Lehrer ein Buddha ist, einfach aus dem Grund, weil er die Erklärungen des Buddha übermittelt, dass man selbst ein Arya-Bodhisattva ist und in einem, sich in einem reinen Bereich befindet.

This is not tantra – this is from a Mahayana point of view – but that certainly was emphasized a great deal when receiving tantra teachings.

und das ist in diesem Fall kein Tantra, das ist einfach Mahayana, auch wenn es natürlich bei Tantra, tantrischen Erklärungen sicherlich besonders betont worden ist.

Now let’s go on to the actual text itself.

Und jetzt zum eigentlichen Text.

The Structure of the Text

The text consists of sixteen chapters, each of which has twenty-five verses, therefore making four hundred.

Der Text hat 16 Kapitel, die je aus 25 Versen bestehen, was dann insgesamt eben 400 Verse ergibt.

The first eight chapters discuss how to build up the positive force or merit for understanding voidness by indicating how to correct distorted views regarding conventional truth and how to overcome disturbing emotions and attitudes.

Und in den ersten Kapiteln wird erklärt, wie man positive Kraft auf, also in den ersten acht Kapiteln, in der ersten Hälfte wird erklärt, wie man positive Kraft aufbaut, indem man Fehlverständnisse über die konventionelle Wahrheit beseitigt und indem man damit störende Emotionen und Einstellungen überwindet.

Then the second eight chapters indicate how to gain a correct understanding of the deepest truth (or voidness) according to Prasangika.

In der zweiten Hälfte ist es dann so, dass eine Erklärung über die korrekte Sichtweise der tiefsten, tiefsten  Wahrheit, also der Leerheit gemäß Prasangika-Verständnis, aufgezeigt wird.

So, in short, the first half speaks about understanding and dealing with conventional truth of things, or the relative truth of things, in order to then build up the positive force for understanding the deepest truth or voidness of things, which is explained in the second half of the text.

Kurz gesagt ist es also so, in der ersten Hälfte wird ein Verständnis der konventionellen Wahrheit oder der relativen Wahrheit vermittelt, und auf dieser Grundlage kann man dann positive Kraft aufbauen, mit deren Hilfe man die endgültige oder tiefste Wahrheit verstehen kann. Und dieses Verständnis der tiefsten Wahrheit wird dann eben in der zweiten Hälfte des Textes erklärt.

Now the text is very deep – quite difficult to understand, particularly the second half – and His Holiness will cover it in only a few days.

Es ist ein sehr tiefgehender Text und er ist auch recht schwer verständlich, vor allem was die zweite Hälfte betrifft. Und Seine Heiligkeit wird diesen Text also in, in einigen Tagen eben durchgehen.

Now I’m quite sure that His Holiness will cover the entire text, but there’s no way of predicting where he’ll put the emphasis.

Und es ist klar, dass dann der Text nun nicht im vollen Detail an allen Stellen abzudecken ist. Es ist, man kann nicht sagen, wo Seine Heiligkeit den Schwerpunkt setzen wird,

He may emphasize one aspect or another aspect, one chapter or another chapter.

ob bei dem einen Kapitel oder bei dem anderen Kapitel, bei diesem Aspekt des Textes oder vielleicht bei dem ersten Text, Aspekt des Textes oder bei dem zweiten Aspekt des Textes.

He might just read through many verses at a time and not explain any of them, or just explain certain points that he thinks are of interest.

Es kann gut sein, dass Seine Heiligkeit viele Verse dann zwischendurch einfach liest ohne sie besonders zu erklären, oder nur einige Aspekte herausgreift, die er vielleicht für von Interesse hält.

I think we need to realize that in such a short period of time you can’t really cover such a deep text in great detail.

Es ist einfach nicht möglich, einen Text von dieser Tiefe eben innerhalb so einer kurzen Zeit vollständig und überall sehr detailliert abzudecken.

When I myself studied this text in Dharamsala at the Library of Tibetan Works and Archives, it took a year, with five classes a week, to go through the text. So don’t be discouraged if His Holiness goes through quite quickly, because he’ll have to.

Als Alex diesen Text in Dharamsala in der Library of Tibetan Works and Archives studiert hat, da war es so, dass der Text für ein Jahr studiert wurde und zwar mit fünf Unterrichtseinheiten pro Woche. Insofern sollte man also nicht entmutigt sein, wenn Seine Heiligkeit dann vielleicht recht schnell zu Werke geht, das ist dann einfach in so ner Situation nötig.

Also, remember from Aryadeva’s biography that he was a very famous debater and he debated with all the various non-Buddhist schools, not only the school of this Matrcheta.

Und wenn man sich, wenn man  noch mal an die Biographie Aryadevas zurückdenkt, dann ist er ja eben auch ein berühmter Debattierer gewesen und hat eben auch mit verschiedenen nichtbuddhistischen Schulen in Indien debattiert, nicht nur mit der Schule dieses Matrcheta, sondern eben auch mit anderen.

And so in the second half of the text when Aryadeva explains various aspects of voidness, he picks out certain assertions of many, many non-Buddhist schools to refute.

Und in der zweiten Hälfte des Textes sind dann eben auch viele Widerlegungen von Annahmen anderer, nichtbuddhistischer Schulen enthalten.

So, obviously, there won’t be time for His Holiness to explain the background of the basic assertions of all these various schools.

Es wird also auch nicht die Zeit sein, dass Seine Heiligkeit dann erst mal die Aussagen dieser anderen Schulen im Detail erklären kann, auf die sich diese Widerlegungen dann eben beziehen.

And it’s not only the non-Buddhist schools that Aryadeva refutes, but he also refutes the non-Prasangika schools within Buddhism.

Und es ist nicht nur so, dass Aryadeva nichtbuddhistische Schulen widerlegt, er widerlegt auch die anderen Schulen außer der Prasangika-Schule im Buddhismus selbst.

So, again, don’t be frustrated because His Holiness may just mention, “And the Samkhya position is this, and Aryadeva refutes it in this way. And Nyaya is that,” and so on.

Und insofern ist es also sollte man also nicht allzu frustriert sein. Dann kann es eben sein, dass Seine Heiligkeit vielleicht einfach nur erzählt, ja „die Samkyas zum Beispiel behaupten dies und Aryadeva widerlegt das dann auf die und die Art und Weise“, „die Nyayas behaupten dann jenes“ und usw.

It requires quite a bit of background to really understand the depth of this text.

Insofern braucht man also ne Menge Hintergrund für einen Text von dieser Tiefe.

Now of course we might listen to these types of refutations of the various non-Prasangika Buddhist and non-Buddhist schools and think, “What is the importance of this? What is the relevance of this type of approach?”

Bei diesen, bei diesen Widerlegungen der verschiedenen nichtbuddhistischen und auch anderer buddhistischer Schulen kann man sich dann vielleicht fragen, was denn eigentlich die Relevanz dieser Widerlegungen ist.

And I think for this we need to recall that Buddhism speaks about two types of disturbing emotions and attitudes.

Und da sollte man sich in Erinnerung rufen, dass es zwei verschiedene Arten von störenden Emotionen und Einstellungen gibt.

There are those which are doctrinally based and those which automatically arise.

Die eine Art ist die Form, die auf, ja auf Erklärungen oder auf Lehren beruht und die andere ist die Form, die automatisch entsteht.

The doctrinally based ones are those which arise on the basis of having been taught certain doctrines or teachings from a non-Buddhist school or from a lower set of Buddhist tenets.

Störende Emotionen und Einstellungen, die auf, auf Lehren oder Dok, ja, Lehrmeinungen beruht, da, das sind eben Einstellungen, die entstehen, weil man ne bestimmte Erklärung gehört hat. Und das können Erklärungen von nichtbuddhistischen Systemen sein oder auch Erklärungen der unteren buddhistischen Lehrmeinungen.

The automatically arising ones are the ones that just everybody has, including animals.

Automatische, automatisch entstehende störende Emotionen sind eben diejenigen, die bei jedem vorhanden sind, einschließlich bei Tieren.

Now, on the basis of learning certain points about, for instance, how a soul exists, and these sort of things, you could get attachment to that type of view;

Und wenn man dann bestimmte Sichtweisen eben vielleicht selbst für sich annimmt, zum Beispiel wie jetzt ne Seele existiert auf ne bestimmte Art und Weise, dann kann es sein, dass man sehr viel Anhaftung an diese Sichtweise entwickelt

you could get pride on the basis of that view;

oder dadurch Stolz entwickelt.

of course, you could have close-minded naivety;

es kann sein, dass man geistige Engstirnigkeit und Ignoranz entwickelt;

you could have anger against anybody else who holds a different view and you want to burn them at the stake or something like that.

es kann sein, dass dadurch Ärger entsteht und dass man dann vielleicht alle, die eine andere Meinung haben, eben an irgendwelche Pfähle binden und verbrennen lassen möchte usw.

So there’s a whole set of disturbing emotions that are doctrinally based on these concepts that one gains from studying a less sophisticated or imprecise or incorrect set of philosophical theories.

Also ist es so, dass man erstmal diese auf Lehrmeinungen beruhenden falschen Ansichten überwinden muss, um dann die Voraussetzung zu haben, tatsächlich ein Verständnis oder tatsächlich diese, diese automatisch entstehenden störenden Emotionen zu überwinden,

So these have to be overcome first (and they are overcome first) in the course of understanding voidness, the correct view of reality.

das heißt, man muss erst Sichtweisen überwinden, die verkehrt sind oder fehlerhaft oder nicht ausgefeilt genug

Then you can work on the type of automatically arising disturbing emotions that everybody has.

und erst danach kann man an die automatisch entstehenden störenden Emotionen herangehen, und das ist die Art und Weise, wie es also und die, die eben bei uns allen dann vorhanden sind.

A dog gets angry, for instance, when somebody tries to take its bone.

Zum Beispiel ist es so, dass ein Hund, ja, sozusagen automatisch ärgerlich wird, wenn man ihm seinen Knochen wegnimmt. Und das ist dann das, was man als Zweites angehen muss.

So we could also of course develop disturbing emotions based on our attachment to non-Indian views that we might have been taught in the West.

Und wir könnten natürlich auch Anhaftung aufgrund von Sichtweisen entwickeln, die wir eben im Westen gelernt haben, die keine indischen Sichtweisen haben.

So it’s a relevant discussion.

Also es sind diese Formen von Widerlegungen schon relevant.

Now let’s get on with the various chapters of the text.

Dann wollen wir jetzt zu den eigentlichen Kapiteln des Textes kommen.

And what I thought to do was to just briefly go through the content of each of these chapters, but only in brief.

Und Alex dachte, dass er, dass, hat sich überlegt, dass er durch die einzelnen Kapitel kurz durchgehen möchte und den Inhalt jeweils kurz erklären möchte.

The first four chapters show how to rid ourselves of the four incorrect considerations (tshul-min yid-la byed-pa).

Und in den ersten vier Kapiteln zeigt Aryadeva eben, wie man verschiedene fehlerhafte Betrachtungsweisen überwinden kann.

We’re talking here about overcoming our incorrect views about conventional truth of things, how things actually appear to exist to us.

Es geht da also um verschiedene Sichtweisen der konventionellen Wahrheit, die fehlerhaft sind und deren Überwindung er lehrt.

These four incorrect considerations are: to consider something impermanent by nature to be permanent, something in the nature of suffering to be in the nature of happiness, something unclean by nature to be clean, and something lacking an impossible “soul” or “self” to have an impossible “soul” or “self.”

Und dass man, also diese vier, das sind vier Sichtweisen: dass man also unbeständige, dass man Dinge, die von Natur aus unbeständig sind als von Natur aus beständig ansieht. Dass man Dinge, die von Natur aus leidhaft sind als von Natur aus mit Glück verbunden betrachtet. Dass man Dinge, die von Natur aus unrein sind als von Natur aus rein betrachtet. Und dass man Dinge, denen ein unmögliches Selbst und eine unmögliche Seele fehlt, so betrachtet, als wären sie mit einem unmöglichen Selbst und einer unmöglichen Seele versehen.

And Aryadeva presents all of this in terms of the human body.

Und diese vier Widerlegungen führt Aryadeva am Beispiel des Körpers durch.

Regarding the human body as permanent rather than impermanent, as in the nature of happiness rather than in the nature of suffering, in the nature of being clean rather than in the nature of being unclean, and as having an impossible “soul” – which he explains in terms of having pride about yourself, rather than lacking an impossible “soul” – this he does without going into the specific refutation of the impossible “soul.”

Und er widerlegt dort eben, zeigt dort eben, dass der Köper unbeständig ist und nicht beständig, dass er eben leidhaft ist und nicht Glück, dass er, dass er unrein ist und eben nicht rein und dass er frei von einem unmöglichen Selbst ist und kein unmögliches Selbst besitzt. Und Letzteres erklärt er am Beispiel des Stolz auf das, des Stolzes auf das eigene Selbst. Und er führt diese Widerlegungen in dem Fall durch, ohne im Detail dann auf die einzelnen Widerlegungen eines unmöglichen Selbstes an einzugehen an dieser Stelle.

Those are what the first four chapters speak about, one for each of the incorrect types of consideration.

Das ist also der Inhalt der ersten vier Kapitel, eben jeweils ein Kapitel für jede dieser vier verkehrten Sichtweisen.

[See: Incorrect Consideration and Voidness.]

 

Incorrect Consideration

Incorrect consideration, by the way, is not a disturbing emotion or attitude.

Wenn man also sich fragt, was diese fehlerhafte Betrachtungsweise eigentlich ist, dann ist es keine störende Emotion oder Einstellung,

This is a form of one of the ever-functioning mental factors.

sondern es ist ein bestimmter Geistesfaktor, von dem dies ausgeht.

This is the mental factor of – it can be translated in many different ways – paying attention; literally, it’s how you take something to mind.

Und dieser Geistesfaktor kann man auf verschiedenste Arten und Weisen bezeichnen, aber es ist eine bestimmte Art und Weise, wie man die Aufmerksamkeit auf etwas lenkt oder wörtlicher, wie man etwas auffasst.

This can be understood and is explained in two ways.

Man kann eben Dinge auf verschiedenste Art und Weisen auffassen.

You can take things to mind, as an object of mind, either with a great deal of effort, or over and over again, or without any effort.

Da ist die Rede davon, dass man Dinge immer und immer wieder sich geistig oder ja, sich vergegenwärtigt, geistig erfasst oder dass man Dinge mit sehr viel Bemühung erfasst oder ohne Bemühung erfasst.

These are ways of taking something to mind, or paying attention to it, that are discussed in gaining single-minded concentration or absorbed concentration.

Diese verschiedenen Arten des Betrachtens oder der Erfassensweise, die werden bei, werden bei Erklärungen erklärt, wo es darum geht, konzentrative Versenkung zu entwickeln.

But there’s another aspect, which is how you take something to mind, which means how you consider it.

Andererseits gibt es aber eben auch Einteilungen von diesen, von diesen verschiedenen Erfassungsweisen, die sich darauf beziehen, wie man ein Objekt inhaltlich erfasst.

Do we consider it as impermanent, or permanent, or clean, or unclean, etc.

Also ob man es als beständig oder unbeständig erfasst, ob man es eben als, als rein oder als unrein betrachtet usw.

So it can either accord with reality or not accord with reality; in other words, it could be correct or incorrect.

Und diese, diese Form von Betrachtungsweise kann eben entweder mit der Wirklichkeit übereinstimmen oder sie kann nicht mit der Wirklichkeit übereinstimmen, das heißt sie kann entweder korrekt oder sie kann inkorrekt sein.

And although this is something which we need to overcome, it’s not included in the disturbing emotions and attitudes. Actually, it’s listed as one of the main causes for the disturbing emotions to arise.

Und wenn man sich also fragt, wodurch diese inkorrekte Betrachtung, diese inkorrekten Betrachtungen dann zustande kommen, dann ist es erst mal so, ach so, nee. Und es ist so, dass diese fehlerhafte Betrachtungsweise also die Ursache darstellt für das Auftreten der eigentlichen störenden Emotionen,

One thinks that the body, for example, is permanent, and then you get attachment to it.

Das heißt, wenn man den Körper als beständig betrachtet, dann kann eben sehr leicht Anhaftung entstehen.

Now you could ask, “Where does this incorrect consideration come from?” and you’d have to say that it comes from naivety.

Und wenn dann  kann man sich natürlich fragen, woher diese fehlerhafte Betrachtungsweise selbst kommt, und die beruht eben auf Naivität,

Naivety and close-mindedness, or ignorance, unawareness; there’s many words that we could use for it.

auf geistiger Engstirnigkeit, auf Ignoranz, Unwissenheit, gibt es viele Worte dafür.

But, just as from the habits of unawareness of how things exist causes the mind to make things appear in a way that’s incorrect – particularly in terms of making things appear to be truly existent – likewise, one could discuss with respect to the conventional appearance of things (not in terms of the deepest appearance of how things exist) that, likewise, the habits of this unawareness would make the mind cause things to appear as permanent rather than impermanent;

Und es gibt erst mal die Gewohnheiten des Greifens nach, nach fehlerhaften Erscheinungen, die Dinge auf ne bestimmte Art und Weise erscheinen lassen in der Regel, also vor allem lassen sie eben Dinge als wahrhaft existent erscheinen. Und man kann, kann sagen, dass genauso wie die Dinge eben als wahrhaft existent erscheinen durch die Gewohnheit des Greifens nach wahrer Existenz, dass eben genauso aufgrund von Unwissenheit oder Nicht-Gewahrsein die Dinge auch konventionell auf ne verkehrte Art und Weise erscheinen, dass sie eben beständig erscheinen beispielsweise statt unbeständig.

so that’s the way that you take it to mind, the way that you consider it.

Und das sind eben dann bestimmte Arten, wie man Dinge erfasst oder begreift.

That’s, by the way, important to understand, because your mind could make – out of habit of unawareness – your mind could make somebody else’s body look very attractive and very sexy, but you wouldn’t necessarily have to develop longing desire for it. Those are two separate things.

Es ist also sehr wichtig, dass man hier versteht, dass es da zwei verschiedene Anteile gibt: wenn einem zum Beispiel ne bestimmte Form sehr, sehr angenehm, sehr, sehr anziehend vorkommt, dann ist das noch nicht das gleiche wie ne störende Emotion. Also man kann zum Beispiel denken: „oh, der Körper ist so toll“ oder „die Person sieht so toll aus, sehr, sehr sexy“, das bedeutet aber noch nicht, dass man begehrliches Verlangen hat. Das ist also der zweite Schritt.

“Oh, it looks so beautiful, so attractive.” Okay, so what?

Man kann also erst mal denken: „Ja, ist sehr schön. – Na und?“ ungefähr.

 So they’re two stages that one needs to overcome.

Das ist also sehr wichtig, diesen Unterschied zu kennen. Und wenn man sich dann von störenden Emotionen befreit, ist es also auch so, dass das in zwei Stufen vor sich geht.

The first one is the disturbing emotion based on that appearance, and then the deeper one of the mind making things appear in that way, deceptive way – appears to exist in a way that it doesn’t.

Dass man zuerst die störenden Emotionen selbst beseitigt, und dass man dann diese fehlerhafte Erscheinungsweise überwindet. Beispielsweise eben dass Dinge, die, ach so, und dass ist eben, dass ist eben vergleichbar mit, ach so, ja. Okay.

So here we’re talking about appearing to exist, not in a manner of existence, true existence (talking about dealing with the deepest truth), but making things appear conventionally, in terms of what they conventionally are – clean, unclean, permanent, impermanent, etc.

Und hier, hier an dieser, an dieser Stelle befreit man sich aber eben nicht von ner Erscheinung einer fehlerhaften Existenzweise, sondern man wird, befreit sich hier von einer fehlerhaften konventionellen Betrachtung, was die Dinge selbst sind, eben weil man denkt, dass sie rein sind statt unrein, dass sie beständig sind statt unbeständig usw.

I think that’s important to understand, actually, in our own spiritual development, the course of how that unfolds.

Es ist also wichtig, wie man, wie sich der, wie sich der Prozess der geistigen Entwicklung hier vollzieht.

Because if we’ve been working on overcoming longing desire (attachment), for example, to beautiful people, people that we find beautiful and attractive, you might not develop so strongly anymore that longing desire to do whatever with various people that you find attractive, but still what happens is that, because of the habits of this, your mind will make others appear, certain ones – from familiarity, from previous lives, or whatever – will make certain types of bodies look very attractive and sexy – and remember this mental factor “taking to mind” – so, compulsively you’ll look at these kind of people when you’re walking in the street, or you’re on the U-Bahn (the subway).

Wenn man diese, diese störenden Emotionen überwinden, überwinden möchte, wenn man also beispielsweise bemüht ist, begehrliches Verlangen und Anhaftung an körperliche Objekte, an angenehme Körper zu überwinden, dann, dann kann es sein, dass man nach ner gewissen Zeit eben nicht mehr so starkes begehrliches Verlangen empfindet. Und wenn man mit, mit Personen konfrontiert ist, die man angenehm findet, dass man dann eben nicht mehr sofort den Impuls hat, mit ihnen zusammenzukommen, mit ihnen dies und jenes zu tun. Aber es ist trotzdem noch ne gewisse Gewohnheit davon in einem vorhanden. Und das wird bedeuten, dass bestimmte Körper für einen, je nachdem, was für, womit man eben aus Gewohnheit vertraut ist, trotzdem sehr attraktiv und sehr sehr sexy für einen aussehen werden und das man dann zwanghaft versucht sein wird, beispielsweise diese Personen auf der Straße oder in der U-Bahn usw. zu betrachten.

That’s just from habit.

Und das ist einfach zum Beispiel etwas, was einfach aufgrund von Gewohnheiten passiert.

And that doesn’t mean that, even though your mind looks at these people, that either you have to become obsessed and stay focused on it, or, a further step, that you develop the longing desire, “Oh, if I could only have this person. If I could only do this or that with this person.”

Und wenn dies eben passiert, dann bedeutet‘s trotzdem nicht, dass man an dieser Stelle eben in Besessenheit verfallen muss und beispielsweise eben besessen den anderen Personen nachkucken muss oder eben besessen jetzt in irgendwelches Verlangen verfallen muss, wo man denkt: „Ach, wenn ich doch mit der Person zusammen sein könnte“ und „wenn ich nur dies und jenes machen könnte“.

So there are these steps. And in working on oneself spiritually to overcome these type of things – and it could be not only with longing desire, it could with anger and certain things that make you angry, or certain things that make you frightened;

Es ist also sehr, sehr wichtig, das für die Geistesschulung zu verstehen. Und auch bei Ärger ist es das gleiche oder wenn man sehr ängstlich vielleicht ist.

it’s the same thing – one needs to be patient with oneself.

Da ist es also sehr wichtig, auch Geduld mit sich selbst zu haben.

And you can gain that patience by knowing the stages with which you overcome not only the disturbing emotion but this incorrect consideration which is a cause for the disturbing emotions to arise.

Und diese Geduld entstehteben, indem man sich klar macht, auf welche Art und Weise die Schulung nach und nach verläuft, abläuft, wenn man sich von diesen störenden Emotionen befreien möchte. Und zuerst ist es also so, dass man diese störenden Emotionen selbst überwindet. Und danach erst kann man sich dann an diese fehlerhafte Betrachtungsweise heranmachen.

Chapter One: Indicating Methods for Ridding Yourself of Grasping at (the Body as) Permanent

The first chapter is called “Indicating Methods for Ridding Yourself of Grasping at the Body as Permanent.”

Und wie gesagt, es wird eben, werden eben hier vier fehlerhafte Betrachtungsweisen nacheinander, nacheinander widerlegt. Und die erste bezieht sich eben auf die Beständigkeit. Das erste Kapitel heißt dann „Das Aufzeigen von Methoden, um sich selbst vom Greifen nach dem Körper als beständig zu befreien“,

So the first chapter deals with overcoming the incorrect consideration of your body as being permanent –

und hier versucht man also die Betrachtungsweise zu überwinden, mit der man eben den Körper als beständig überwindet.

it’s going to last forever, not change, etc. – as opposed to its actual conventional truth, which is that it is impermanent.

Man macht sich eben klar, dass der Körper nicht ewig währt, dass er unbeständig ist

Instead of seeing the body as permanent, you understand it as impermanent.

und versucht sich eben, also versucht eben den Körper korrekt zu betrachten,  zu verstehen, dass er eben nicht beständig, sondern unbeständig ist.

(1.1) As the master over the three planes of perishable existence,
The Lord of Death, by self-nature, is without a creator,
What could be more improper than to fall asleep
While the real situation is that he will definitely come.  
(1.2) Having been born for the sake of coming to die
And, under the power of other (things), having the situation
    of going (ever closer to your end),
It would appear as though you were going to die,
Not as though you were going to live. 
Aryadeva discusses this first in terms of death, and this is the gross impermanence, and he speaks about the certainty of death, that death will come to everybody, we are moving closer and closer to death, similar to how Shantideva later describes it.

Und in diesem Kapitel bespricht Aryadeva zuerst den Tod also als Beispiel für die grobe Unbeständigkeit. Und er weist eben darauf hin, dass uns der Tod gewiss ist, dass wir, dass einfach jeder sterben muss und dass wir mit jedem Augenblick dem Tod näher und näher kommen – sehr ähnlich wie Shantideva das später dann auch in seinem Text schreibt.

(1.7) Because the time (of your death) is uncertain,
You might feel, “I am permanent.”
Yet nevertheless, at some time,
The Lord of Death is going to ravage you. 
And also speaking about the uncertainty of the time of death, and he warns against the naivety of thinking that we’re going to live forever.

Und der Zeitpunkt des Todes ist andererseits eben ungewiss und Aryadeva warnt eben vor der naiven Vorstellung, dass man ewig leben könnte.

Again, we find in this text, as we found in Nagarjuna’s Letter to a Friend, the very early sources of the famous quotations that are always used in the later lam-rim texts concerning basic lam-rim meditations – here specifically death and impermanence.

Und diese Diskussion ist an der Stelle auch sehr ähnlich wie die in Nagarjunas Brief an einen Freund. Und diese Texte sind also alle sehr frühe Quellen für die verschiedenen Themen, die dann später in den Lamrim-Texten diskutiert werden und für die berühmten Zitate, die dann dort auftauchen. Und viele der grundlegenden Lamrim-Meditationen gehen auf solche Passagen zurück, hier eben ist es die Meditation über Tod und Unbeständigkeit.

(1.12) When you should be grieving about your own death,
Why do you (grieve) about (the death of) your children?
You yourself are going to be snatched,
But if you (only) carry on (about others)
    why should you not be ridiculed (by the wise)? 
In pointing out the impermanence of the body, Aryadeva doesn’t limit himself to the discussion of just our own bodies, but also he extends this to the bodies of our loved ones.

Und die Unbeständigkeit des Körpers wird von Aryadeva nicht nur auf den eigenen Körper bezogen erklärt, sondern er dehnt es eben auch auf geliebte Personen aus.

And so he talks about understanding the death of loved ones, and he uses the particularly difficult case of our own son or child dying, and he says that it’s very important to overcome attachment to loved ones because attachment only causes pain.

Und er weist darauf hin, dass es wichtig ist, dies zu verstehen. Und er macht das eben deutlich am wahrscheinlich schwierigsten Fall, mit dem man konfrontiert werden kann, nämlich dem Tod des eigenen Sohnes oder Kindes. Und er weist darauf hin, dass es sehr, sehr wesentlich ist, Anhaftung zu überwinden, einfach weil Anhaftung letztlich nur Leid bewirkt.

 (1.20) Whatever (happiness) there may be
At gathering with someone,
Why isn’t there (the same) happiness at parting?
Don’t gathering and parting come one with the other? 
Everybody has to part; parting is the natural conclusion of meeting.

Und einfach weil es so ist, dass Trennung das natürliche Ergebnis des Zusammentreffens ist und das natürliche Ende jedes Zusammentreffens.

So even your children are only there for a temporary, short time, and either you will have to depart first or your loved one will have to depart, but the parting is inevitable.

Und auch bei den eigenen Kindern ist es eben so, dass ihr Leben letztlich nur kurz ist. Und es wird zwangsläufig so sein, dass entweder man selbst als erstes dahinscheiden muss oder das Kind zuerst verscheidet.

So this is true not only with family relations but certainly with friendship and partner relations, even more so.

Und dies gilt eben für die eigenen Kinder, aber es gilt auch bei der Familie und noch mehr vielleicht bei Partnerschaften oder ähnlichem.

(1.24) If you think that after attending to these (homely affairs)
Then for sure you will go (into retreat) in the forest,
Well, no matter what you have attended to,
    You’ll have to give up (when you die),
So what advantage is there in having attended to it?
(1.25) Anyone who has gained conviction, thinking, “I shall die,”
Has fully abandoned attachment,
And because of this, what fear has he
Even for the Lord of Death? 
So, if we rid ourselves of attachment, Aryadeva says, even to our own body, then there’s nothing to fear about death;

Und wenn man nicht am eigenen Kö, nicht mehr am eigenen Körper anhaftet, dann, sagt Aryadeva, ist es eben so, dass man, ja dass man, dass man nichts zu fürchten braucht, wenn der Tod kommt

we’ll be able to go off happily into forest retreat.

und dass man eben mit dieser Einstellung auch sich freudig in den Wald zum Retreat zurückziehen kann.

Shantideva, by the way, speaks very similarly (in his chapter on mental stability or concentration), that the biggest hindrance to gaining concentration, being able to go into retreat for that purpose, is attachment to the body, and attachment to childish people, he says, infantile people.

Shantideva schreibt also sehr Ähnliches in seinem Kapitel über geistige Stabilität bzw. Konzentration und er weist dort darauf hin, dass das größte Hindernis für Konzentration eben Anhaftung ist, vor allem Anhaftung an den Körper und, so wie er sagt, eben auch noch Anhaftung an kindische Menschen.

Also, if we think that we’re going to live forever, we put off doing intensive meditation practice, but we need to understand the conventional truth about our precious human rebirth, that it is available only for a very, very brief, short time – death will come at any moment – and we need to take advantage of it now.

Und wenn wir uns eben vormachen, wir würden ewig leben, dann ist es einfach so, dass wir auch intensive Meditationspraxis immer weiter aufschieben. Aber es ist einfach so, dass wir die konventionelle Wahrheit über uns selbst verstehen müssen, unsere Unbeständigkeit verstehen müssen. Und es ist einfach so, dass wir nur kurz leben, dass diese kostbare Menschengeburt nur kurz währt und dass der Tod  jederzeit kommen kann. Deshalb müssen wir also diese Gelegenheit jetzt nutzen.

Chapter Two: Indicating Methods for Ridding Yourself of Grasping at (the Body as) Pleasurable

(2.1) Although your body is like an enemy,
Yet, you need to take care of it.
Living a long life with ethical discipline,
You can do many positive (deeds).
In chapter two, Aryadeva speaks about methods for ridding ourselves of grasping at the body as pleasurable.

Im zweiten Kapitel spricht Aryadeva dann über Methoden, mit denen man das Greifen nach dem Körper als etwas Angenehm überwinden kann.

And he starts by saying that although our bodies are impermanent, still we need to take care of them.

Und es ist so, dass der Körper unbeständig ist. Aber trotzdem betont Aryadeva, dass wir uns um ihn kümmern müssen.

But remember, Aryadeva says or he warns, that the body is like an enemy, because it brings us suffering and pain, as well as pleasure and happiness.

Andererseits erklärt Aryadeva, dass der Körper wie ein Feind ist, weil er eben Leid und Schmerz bringt so wie auch Vergnügen und Glück bewirkt.

(2.3) When it’s a fact that happiness does not come to people
In as great a proportion as suffering (does),
How can you think that this greater (amount of) suffering
Is less (than your happiness)? 
And then he has a very famous verse in which he says that it’s extremely easy to find suffering and unhappiness in life but very difficult to find happiness.

Und dann kommt ein Vers, der sehr bekannt, sehr berühmt ist, und in dem heißt es, dass es sehr leicht ist, sehr einfach ist, Leid und Unglück zu erfahren, und sehr, sehr schwierig Glück zu erfahren.

This is because the causes for suffering are many and the causes for happiness are few.

Der Grund dafür ist, dass die Ursachen für Leid sehr viele sind und die Glücksursachen dagegen sehr wenige.

So why do we only emphasize the happiness part when the unhappiness and suffering is the majority?

Wenn das der Fall ist, dann ist doch die Frage, warum wir nur an das Glück denken und das Unglück nicht in Betracht ziehen, obwohl es doch eigentlich das größere Gewicht hat.

(2.6) The body that can become (a little) happy
Acts as a container for (much more) suffering.
Therefore, being devoted to your body
    and being devoted to your enemy –
These two seem to be the same. 
And then he points out the types of suffering – hunger, sickness, old age, death, these type of standard things that are always discussed in the Buddhist teachings.

Und er, Aryadeva diskutiert dann ganz bestimmte Leiden, und zwar Hunger, Krankheit, Alter und Tod, diese Form von Leiden, wie sie eben oft in buddhistischen Texten diskutiert werden und die der Körper mit sich bringt.

And so, because the nature of the body is that it brings us suffering like that, why are we so devoted to it?

Und wenn der Körper solche Leiden bewirkt, dann ist doch die Frage, warum wir dem Körper eigentlich so zugetan sind.

(2.10) As much as time passes,
So does your suffering increase.
Because of that, it appears as though happiness
Is but like an incongruous (guest) of the body. 
Also, these types of suffering only increase as we get older, Aryadeva points out.

Und es ist so, dass diese Probleme eben mit zunehmendem Alter sich sogar noch verstärken,

As we get older, we get more pains in the body, we get sicker, the sense organs start to fail – all these sorts of things come – and we have much more fright about death as it approaches as we get older.

mit dem Alter erfährt man mehr Schmerzen, man wird kränker, nach und nach beginnen die Sinne zu versagen, man hat zunehmend Furcht vor dem Tod, der einem näher oder dem man näher kommt.

So it’s not that the body grows more and more pleasurable as we get old, but it just grows more and more as a source of suffering and pain. And ugly, yes; that is true.

Es ist also nicht so, dass der Körper eben deshalb mit fortschreitendem Alter angenehmer würde, sondern es ist eben eher so, dass er unangenehmer wird, dass man mehr Schwierigkeiten hat. Und hässlich wird er auch.

(2.9) Happiness is dictated by your thoughts,
And your thoughts can be dictated by your suffering.
Because of that, nowhere is there anything
More powerful than suffering. 
Aryadeva then points out what controls our state of happiness and unhappiness;

Und dann stellt Aryadeva wie Frage, was eigentlich unser Glück und Unglück bestimmt.

and it is dictated by our thoughts, he says, our state of mind.

Und Aryadeva weist eben darauf hin, dass das unser Geist ist.

But, for samsaric beings, our thoughts are dictated mostly by our suffering and unhappiness.

Bei samsarischen Lebewesen ist es aber so, dass unser Geist oder unser Denken wiederum kontrolliert wird von Leiden und Unglück.

If you reflect on that, how much of our time is spent in complaining, complaining that this isn’t good enough, that suffering has happened, that unpleasant thing has happened, this little pain, and so on?

Man kann ja mal drüber nachdenken, wie viel Zeit wir zum Beispiel damit verbringen uns zu beschweren und dass wir eben sagen „Dies ist nicht gut und jenes sollte anders sein und das ist schleckt und das ist unangenehm“ und so weiter.

We don’t think so much about pleasant things; we think much more about the unpleasant. And nothing is more compelling in a samsaric state than disturbing emotions and unhappiness. The complaining is based on a lot of disturbing emotions as well. So this contributes to the fact that we experience unhappiness so much more than we experience happiness as ordinary samsaric beings with this kind of body. Therefore, basically, we need to have a realistic attitude about our bodies.

Und es gibt nichts, was so zu störenden Emotionen, oder ja, was so stark zu störenden Emotionen beiträgt wie dies eben. Und deshalb ist es auch

Being unhappy, we tend to think even more about our unhappiness – “How depressed I am,” and so on.

Gut. Und dieses Unglück sorgt dann eben wieder dafür, dass verstärkt störende Emotionen auftreten und die wiederum sind ne Ursache dafür, dass wir zusätzliches Unglück und Leid erleben. Und wie oft ist es so, dass wir eben, wenn es uns schlecht geht, noch denken, „Ach, wie unglücklich bin ich“.

How much do we think “Oh, how happy I am?” We don’t.

Andererseits wie selten denkt man „Oh wie glücklich bin ich grad mal“.

The unhappiness and disturbing emotions reinforce each other, so that our lives are filled with, basically, suffering.

Und eben diese Einstellung sorgt dafür, dass das Leid die störenden Emotionen und die störenden Emotionen wiederum Leid hervorbringen. Und insofern ist es also sehr wichtig, ne realistische Einstellung zum eigenen Körper zu finden.

(2.16) What’s known as (your body) is produced
When there’s gathered together all its (four) elements,
    which (individually) lack the ability (to produce it).
As these (elements by nature mutually) clash,
In no way is it proper to regard them as happiness. 
Further, Aryadeva points out the body is made up of the four elements – that’s earth, water, fire, and wind or air – which by nature clash with each other, so of course the body brings suffering, like sometimes feeling too hot and sometimes feeling too cold.

Und Aryadeva weist darauf hin, dass der Körper aus den vier Elementen besteht, also das ist Erde, Feuer, Wasser und Wind, und dass es die Natur dieser vier Elemente ist, miteinander im, ja, im Konflikt zu stehen. Und aus diesem Grund ist es ganz natürlich, dass mit dem Körper dann auch Leid verbunden ist, wie eben dass wir uns teilweise, dass uns teilweise zu heiß oder zu kalt ist.

(2.19) (Those who are wise) would always guard against accumulating
    (at the expense of some small and ephemeral pleasure)
Negative karmic debts for this or other (lives).
In no way is it proper to regard as happiness
That which will have (you reborn) in one of the worse states. 
Then Aryadeva goes on to say it’s important not to build up negative karmic force from acting in a destructive way in a futile hope that it will bring us some temporary, ultimately unsatisfying, physical pleasure;

Und Aryadeva weist hin, weist darauf hin, dass es unangebracht wäre negative karmische Handlungen zu begehen in der Hoffnung, dass wir dadurch zeitweiliges und letztlich sowieso nicht befriedigendes körperliches Glück erfahren könnten

like, for instance, getting drunk or going out and indulging in appropriate sexual behavior, and so on.

wie zum Beispiel wenn wir dann fortgehen um uns zu betrinken vielleicht oder unangebrachtes sexuelles Vergnügen suchen und so weiter.

Even the small physical pleasure that we get from the body, like, for instance, after we’ve eaten a good meal and feeling satisfied from the meal, or after having a sexual experience – we might think, well, the body is a source of pleasure for that, but then there is the suffering of change:

Und bei den geringen körperlichen Annehmlichkeiten, die man erlebt, beispielsweise wenn man sich befriedigt fühlt, nachdem man gutes Essen gegessen hat oder wenn man ein sexuelles Erlebnis hat, dann könnte man ja auf dieser Grundlage denken, dass der Körper eben doch mit Glück verbunden ist, aber dort ist es wiederum so, dass das Leid des Wandels ins Spiel kommt.

that it never lasts, it’s never enough, and we want always want more.

Es ist einfach so, dass diese Formen von Glück niemals anhaltend sind, dass sie niemals ausreichend sind und dass man immer wieder dann noch mehr möchte.

Aryadeva doesn’t actually mention that, but that’s to be understood from this discussion.

Und Aryadeva, diesen Punkt des Leids des Wandels bespricht Aryadeva nicht direkt, aber es ist so, dass man ihn hier mit verstehen sollte oder dass er aus dieser Diskussion folgt.

(2.24) “If you regard your suffering (body as pleasurable),
    You’ll not become free from attachment” –
This has been taught for ordinary beings.
Therefore, it’s certain that the Thusly Gone (Buddhas) have said
(That such a distorted view of the body) is the lowest (type) of all naivety. 
(2.25) Impermanent things definitely receive harm
    (in order to pass away),
And whatever can be harmed cannot be (a source of) happiness.
Therefore, that which is impermanent (such as the body)
Would be called, by everyone, suffering. 
What Aryadeva does say is that if we regard the body as a source of pleasure then we’ll never overcome attachment to it.

Was Aryadeva allerdings sagt, ist dass wenn wir den Körper als Quelle von Glück betrachten, dass wir dann niemals die Anhaftung an den Körper überwinden werden.

Then he connects this with impermanence.

Und mit dem Körper ist es so, dass er unbeständig ist.

He says that impermanent things inevitably receive harm and fall apart.

Unbeständige Dinge haben es von Natur aus an sich, dass sie Schaden erfahren und dass sie letztlich auseinander fallen.

So, because the body is impermanent, then it’s going to fall apart, like with death.

Und das gilt eben auch für den Körper, weil er unbeständig ist.

 And why will it fall apart? Because of harm and the suffering that comes together with that.

Und insofern ist es also unausweichlich, dass der Körper letztlich mit Leiden und mit schädigenden Umständen zusammentrifft wie eben alle anderen unbeständigen Dinge auch.

You don’t die from happiness, do you? Not usually.

Und wenn man stirbt, dann ist es ja in der Regel nicht so, weil man mit Glück zusammentrifft.

One usually dies from some harm and suffering that is inflicted on the body – sickness, old age, an accident, and so on.

Man stirbt ja nicht vor lauter Glück, sondern in der Regel stirbt man eben, weil man mit Leiden und mit körperlichem Schaden zusammentrifft, beispielsweise eben Krankheit und Alter und solchen Dingen.

Therefore, he concludes, we need to regard the body as suffering. First noble truth.

Und aus diesem Grund ist der Körper also Leiden, was der ersten Edlen Wahrheit entspricht.

Chapter Three: Indicating Methods for Ridding Yourself of Grasping at (the Body as) Clean

(3.1) Even if you (make use of a pleasurable) object
    for a very long time,
There’s never an end (when you’re totally satisfied).
Like a bad doctor, the exhausting (efforts
You make) for your body will have no effect. 
(3.3) As all women (are a composite of dirty substances),
There is not the slightest difference at all
    in having intercourse (with any of them).
As their bodies will be enjoyed by others as well
    (for instance, by vultures and worms when they’re dead),
What can a woman of superior (beauty) do for you? 
Chapter three is “Indicating Methods for Ridding Yourself of Grasping at the Body as Clean.”

Im dritten Kapitel werden dann Methoden erklärt, mit denen man sich vom Greifen des Körpers als etwas Reinem, ja, als etwas Reinem befreien kann.

Aryadeva starts by saying that if you’re attached to your body or (addressing himself to heterosexual men) if you’re attached to the body of a woman as pleasurable, why are you attached to such a body?

Und Aryadeva fragt dann, warum man eigentlich am eigenen Körper hängt oder jetzt auf heterosexuelle Männer bezogen am Körper von Frauen. Das ist der Grund dafür und warum man sie als was Angenehmes betrachtet.

It’s because we consider it clean.

Der Grund dafür ist, dass man sie eben als etwas Reines betrachtet.

And this is incorrect.

Und das ist aber ne verkehrte Ansicht.

Aryadeva says you’ll never find lasting happiness from your attraction and attachment to a body.

Aryadeva weist darauf hin, dass man also kein dauerhaftes, kein bleibendes Glück aus körperlicher Anziehung erfahren kann.

(3.4) Anyone can find anyone else attractive
And become infatuated with them and rejoice (in their beauty).
But as this is common even among dogs and such
    (with respect to their mates),
O dull-witted one, why are you so attached (to yours)? 
And now a famous verse:

Und dann kommt eben ein Vers, der sehr bekannt ist,

Even dogs find their mates attractive and are attached to them, so there’s nothing special about the person you find so alluring.

nämlich dass sogar Hunde ihre Partner anziehend finden, was ist also an der Person so besonders, die man selbst reizvoll findet.

(3.6) If you see beautiful (women) with good qualities (as attractive)
And those who are opposite as the reverse,
Well, as no one can be categorized (as having
    only good qualities or only bad),
Of the former or the other, which one is truly
    (attractive or repulsive)? 
Although people have attractive good qualities, they also have unattractive aspects. So don’t forget about those.

Es mag zwar sein, dass Menschen auch positive oder gute und anziehende Eigenschaften haben, aber sie haben eben andererseits auch unattraktive Anteile oder Merkmale, die man dadurch, die man eben nicht vergessen sollte andererseits.

In other words, the outside might be attractive, but the inside of the stomach and the intestines might not be so attractive.

Und es mag zwar sein, dass ne Person äußerlich attraktiv ist, aber der Mageninhalt oder der Inhalt des Darms, die sind eben nicht so besonders anziehend.

(3.11) You’ll not always be able to stay together
With the woman to whom you’re so devoted.
Therefore, to hold on to the notion that this one is mine
And not anyone else’s – what is this for? 
(3.12) If attachment (to women) were happiness,
    then there would be no purpose
For (Buddha to have taught) purifying oneself
    of (attachment to) women,
    (since it would eliminate happiness);
And no matter how much (you look),
    you don’t see (in the scriptures),
“Happiness is to be given up.” 
We won’t be able to stay together with the person we’re so attached to, and any happiness we find is not the supreme happiness that Buddha taught.

Und mit der Person, an der man haftet, wird man nicht zusammenbleiben können und die, das Glück, was man dort erlebt oder erfährt ist kein, ist nicht das überragende Glück, das vom Buddha gelehrt wurde.

So Aryadeva connects it back to his discussion of impermanence.

Hier verknüpft Aryadeva diese Diskussion eben wieder mit der Diskussion über die Unbeständigkeit, die er zuvor schon besprochen hat.

That also connects it with the discussion of the body of oneself or others not being the source of lasting happiness.

Das heißt, hier wird die Diskussion eben mit der Diskussion des Körpers als etwas verbunden, was keine Quelle von bleibendem Glück ist, von dauerhaftem Glück.

(3.18) Except for (half-witted) people,
(Everyone) would look down upon a vessel of filthy
    (vomit and excrement).
Therefore, why don’t you consider
    as something to be looked down upon
That from which this filth comes? 
(3.19) When you look at the end (result
    of what happens to) any and every clean object
(After it’s come in contact with a woman’s body,
    such as the food she eats),
What intelligent person would say,
“This (body of a woman) has (a nature of) cleanliness”? 
(3.20) Anyone who’s resided inside the latrine (of a mother’s womb)
Where, if there weren’t this (filthy liquid) he couldn’t stay (there),
Such (a person, who as a foetus is) like a filthy worm,
Could only develop arrogant pride (that his body is clean)
    because of his thick-headedness. 
Then we have a series of verses that are very similar to what we find in Shantideva’s discussion of overcoming attachment to somebody else’s body and our own body, in order to be able to go into forest solitude and meditation to gain absorbed concentration.

Dann kommt ne Diskussion, die sehr der Diskussion von Shantideva in seinem Kapitel über Konzentration ähnelt, wo eben auch besprochen wird, wie der Körper beschaffen ist.

He says, “Consider the filth inside your partner’s body. Isn’t it absurd to be so attached to a vessel full of excrement?”

Und hier wird eben gesagt, dass man sich vor Augen halten sollte, wie das, wie viel, ja, Unrat im Körper des anderen, im Körper des Partners enthalten ist. Und Aryadeva weist deshalb darauf hin, dass es doch absurd ist, an einem Gefäß voller Exkremente so sehr anzuhaften.

(2.21) Just as some people become happy when they vomit
(If it’s) into a golden pot,
Likewise, think of your happiness
As (petty) relief from suffering. 
He uses a very famous example [in the previous chapter]:

Und er verwendet da ein sehr bekanntes Beispiel,

Some people even take pleasure if, when they vomit, they could vomit into a golden pot.

bei einigen Menschen ist es so, dass sie sogar Vergnügen daran finden, wenn sie beim, wenn sie sich erbrechen müssen, in einen goldenen Topf sich erbrechen können.

Question: Shantideva was later, wasn’t he?

Die Frage war, ob Shantideva nach Aryadeva gelebt hat,

Alex: Yes, Shantideva was much later.

und Alex meinte, das war, ja, er hat sehr viel später gelebt.

Aryadeva lived from the middle of the second to the middle of the third century, and Shantideva lived in the beginning of the eighth century.

Aryadeva hat Mitte des zweiten bis Mitte des dritten Jahrhunderts ungefähr gelebt, Shantideva hat Anfang des achten Jahrhunderts gelebt.

But, as we found with Letter to a Friend by Aryadeva’s teacher Nagarjuna, there are many quotes and topics, and ways of discussing topics, that we find in this text as well, which are the sources for how Shantideva discusses the same points.

Aber es ist trotzdem so, wenn man sich auch zum Beispiel den Brief an einen Freund von Aryadevas Lehrer Nagarjuna ansieht, dass viele Zitate, viele Themen, die dort besprochen werden und auch die Art und Weise, wie bestimmte Themen besprochen werden, sehr ähnlich sind und dass diese Texte auch Quellen sind für das, was Shantideva später erklärt hat.

(3.21) No matter what method (you use to wash),
You cannot make the innermost parts of your body be clean.
If you want to make efforts (to clean) the inside (of your body),
It will not (come about by directing your efforts)
    on its outside like this.
Aryadeva then points out that you can never make the inside of the body clean, no matter how much you wash the outside.

Und Aryadeva weist darauf hin, dass man das Innere des Körpers niemals rein bekommen wird, egal wie oft man das Äußere des Körpers auch waschen mag.

Geshe Ngawang Dhargyey used to give a variant on this.

Geshe Dhargyey hat das dann in leicht anderer Form ähnlich ausgedrückt,

He said, “No matter how much you wash a piece of excrement, you can never make it clean.”

und meinte dann eben sogar, dass man also ein Stück Exkrement waschen kann so viel man will und dass es niemals sauber wird.

This is sort of indirectly poking fun at the Hindu idea that, if you wash your body in the Ganga, you can purify and clean yourself of all negative karmic force.

Und indirekt ist das auch ein Stück, ja, Spott über die Hindu Vor, hinduistischen Vorstellungen, dass man sich eben im Ganga-Fluss waschen kann und dadurch seine negativen karmischen Kräfte beseitigen kann.

So that’s the chapter on methods for ridding rid ourselves of grasping at the body as clean.

Das ist also das Kapitel, mit dem, wo besprochen wird, wie man sich vom Greifen nach dem Körper als rein befreit.

Chapter Four: Indicating Methods for Ridding Yourself of Grasping at (the Body as Having) an Impossible “Self” (about Which to Feel Pride)

Then chapter four speaks about indicating the methods for ridding ourselves of grasping at the body as having an impossible “self” about which to feel pride.

Und das vierte Kapitel ist dann das Aufzeigen von Methoden, um sich selbst vom Greifen nach dem Körper als mit einem unmöglichen Selbst versehen befreien kann, über dieses man stolz ist.

When we speak about an impossible “self” here, we can understand this in, of course, many different levels of depth or sophistication.

Wenn jetzt von einem unmöglichen „Selbst“ die Rede ist, dann gibt es viele verschieden tiefe Verständnisebenen, was ein, wie ein so ein unmögliches „Selbst“ denn vermeintlich beschaffen wäre.

But, in the most general sense, we first have the concept or idea of a “self” which we would learn from some sort of non-Buddhist set of teachings.

Und die allgemeinste Form, wie man ein solches Selbst dann vielleicht sich vorstellt, ist, dass man die Vorstellung eines Selbst hat, das aus bestimmten nichtbuddhistischen Lehrsystemen kommt.

And then, on the basis of those type of teachings, and the concept of a “self” that you would get from these type of teachings, then you could feel very proud of yourself.

Und dort gewinnt man eine bestimmte Vorstellung basierend auf diesen Erklärungen, dass man ein solches Selbst hat und entwickelt dann eben vielleicht Stolz bezogen auf dieses Selbst.

So the main characteristics that one learns from specifically the various non-Buddhist Indian systems is that we have a soul (an atman) that is static.

Und die wesentliche Vorstellung in den indischen nichtbuddhistischen Systemen ist, dass es also eine Seele oder ein sogenanntes Atman gibt, welches statisch ist, also sich niemals verändert.

In other words, it never changes. It’s a little bit misleading to translate that as “eternal” because – or “permanent” in the sense of eternal –

Wenn man diesen Begriff statisch im Sinne von beständig übersetzt, dann ist es vielleicht, also was oft getan wird, dann wird das ein bisschen irreführend, dann könnte man also vielleicht denken, das ist ewig.

because Buddhism says the conventional “self” has no beginning and no end,

Im Buddhismus ist es allerdings auch so, dass das Bewusstseinskontinuum, aufgrund dessen man das Selbst benennen kann, etwas ist, was anfangslos, also schon immer, existiert. Und auch endlos.

just as the mental continuum has no beginning and no end, so you can impute on the mental continuum the conventional “me.” But the point here is what’s impossible is that there is a “soul” or a “self” that is unaffected by anything, so it’s static (it never changes);

Und dass bei dem Unmöglichen Selbst oder der unmöglichen Seele ist es aber so, dass, dass man dort der Meinung ist, dass es ein also statisch ist, was also unveränderlich  ist.

and it has no parts, according to some Indian schools;

Und es wird weiterhin angenommen, dass es keine Teile hat

it’s the size of the universe, like “atman is Brahma” type of way of thinking;

und dass es vollkommen unabhängig ist. Und wenn also eine solche Seele oder ein solches Selbst dann, also es, entweder wird dann gesagt, dass dieses Selbst die Größe des gesamten Universums besitzt wie zum Beispiel, wenn man dann so Vorstellungen hat, dass Atman Brahman ist

or it is the size of a tiny little particle, like a spark of life, that has no parts;

oder andererseits gibt es auch Vorstellungen, dass das Selbst vielleicht die Größe eines allerkleinsten Teilchens hat wie so ein Lebensfunke.

and also that it is totally separate from any system of aggregates (a body and mind) and it travels from one lifetime to another like that, totally something completely separate from a body and a mind.

Und Jedenfalls sind diese verschiedenen Schulen der Meinung, dass das Selbst vollständig von den Aggregaten getrennt ist. Wenn das Selbst also dann von Leben zu Leben geht, dann ist es vollkommen unabhängig von einem Körper oder einem Geist, mit dem es verbunden wäre.

So we could have pride about “me” as this “Oh, I’m so wonderful,” this type of concept of a “self.”

Das ist dann die Vorstellung eines Selbst, die man sich vielleicht zu eigen machen könnte und aufgrund derer man dann vielleicht Stolz entwickeln könnte, indem man dann denkt „Ach, ich bin doch so toll“ und so weiter.

That would be doctrinally based.

Das wäre dann eine auf Lehren, auf Lehrmeinungen basierende falsche Vorstellung eines Selbst.

What is an automatically arising form of grasping for an impossible “self” is to think that there is a self or a person that can be known self-sufficiently, all by itself.

Und dann gibts andererseits auch diese automatisch auftretende Form des Greifens nach einem unmöglichen „Selbst“.

Even if we understand that a “self” or a conventional “me” is something that can be labeled on a continuity of aggregates (a body and mind), still it automatically arises that we think – and it seems – as though I can just know somebody independently of, at the same time, knowing or seeing or thinking about their body, or the sound of their voice, or something like that.

Wenn also die besteht darin, wenn wir denken, dass das „Selbst“ einer Person ganz für sich ganz losgelöst und eigenständig erkannt werden kann und so dass wir also denken, das Selbst oder das „Ich“ einer Person kann unabhängig von den Aggregaten, von Körper und Geist erfasst werden. Wenn wir also an ne bestimmte Person denken, dann fühlt es sich so an, dass wir an diese Person denken können oder auch die Person wahrnehmen können unabhängig davon, dass wir jetzt grade den Körper sehen oder die Stimme hören oder etwas in der Art und Weise.

When we speak on the telephone with somebody, for instance, it really does seem – and we think like this – “I’m speaking with Monica,” “I’m speaking with Daniel.”

Und wenn man mit ner bestimmten Person telefoniert, dann denkt man wirklich „Ich rede jetzt mit Monica“ oder „Ich rede jetzt mit Daniel“.

It doesn’t seem as though I’m speaking with a body that is producing sound and, on the basis of that, I’m labeling it “Daniel” or “Monica,” does it?

Man denkt nicht „Ich spreche mit einem Körper, der bestimmte Klänge produziert und auf dieser Grundlage kann ich das Ich von Monika oder Daniel benennen“.

Or, when we see somebody, it doesn’t appear to us that I am seeing a body that, on the basis of the body, then can be labeled “Ursula” or “Christian.”

Genauso wenn man nen Körper einer anderen Person sieht, dann denkt man wirklich „Ich sehe jetzt Ursula“, „Ich sehe jetzt Christian“.

You think, “I’m seeing Ursula or Christian.”

Man denkt nicht „Ich sehe einen bestimmten Körper und auf dieser Grundlage kann ich Ursula oder Christian dann zuschreiben“.

Or “I know Mariana.” “I know this person.”

Oder man denkt eben „Ich kenne diese Person. Ich kenne Marianne. Ich kenne den und den“.

Well, what do you know?

Und was kenne ich?

You know something about their actions, something about their personality, something about what they look like, their history or whatever –
and, on the basis of that, you can impute a person.

Ich kenne vielleicht bestimmten Hintergrund, ich kenne die Persönlichkeit, ich kenne vielleicht die Geschichte der Person und so weiter. Und auf dieser Grundlage kann ich dann die eigentliche Person benennen, kann die Person zuschreiben.

And so this is the automatically arising form of grasping for an impossible “self.”

Und die Vorstellung, dass wir aber die Person unmittelbar, unabhängig von so einer Zuschreibung und solchen Grundlagen erfassen könnten, das ist dann das automatisch auftretende Greifen nach einem unmöglichen Selbst.

And, on the basis of conceiving of ourselves in that way, we can develop pride.

Und aufgrund einer solchen falschen Vorstellung kann sich dann natürlich auch zum Beispiel Stolz entwickeln

“How wonderful I am.” Because also we think about ourselves that way, don’t we?

und wir können uns dadurch selbst auf diese falsche Art und Weise auffassen.

“I know myself,” “I see myself in the mirror,” “I hear my voice on the answering machine,” “Here’s a picture of myself. That’s me.”

Wir denken dann zum Beispiel „Ich kenne mich selbst“. Oder wenn wir in den Spiegel kucken, so denken wir „Ich sehe mich im Spiegel“, „Ich höre meine Stimme auf dem Anrufbeantworter“, „ Da ist ein Bild von mir, das bin ich“.

This is obviously false.

Und das sind eben Sichtweisen, die sind in dieser Form offensichtlich verkehrt.

Ah, our doctor points out that she would diagnose a mental illness if we didn’t recognize ourselves on the picture.

Und Monika hatte dann so den leichten Einwand gebracht, wenn man sich allerdings jetzt nicht erkennen würde, dann wär ja auch ne gewisse geistige Störung vorhanden. Und Alex meinte, dass es aber darum nicht geht.

We’re not saying that you don’t recognize yourself on the picture.

Es geht nicht darum, dass man sich nicht erkennen sollte,

What we’re saying here is that you think that there is a person that can be known all by itself, independently of a basis for labeling it.

sondern hier geht’s eben darum, dass wir die Vorstellung haben, da ist ne Person, die unabhängig von der Benennungsgrundlage oder von verschiedenen Benennungsgrundlagen existieren könnte.

In that sense, you make it into some sort of solid “thing.”

Und das ist eben ne falsche Sichtweise und an dieser Stelle, ja, haben wir so ne solide Vorstellung der Person als wäre sie eben ne, ne eigenständige solide Sache.

When we see the picture, we see both colored pixels in the shape of a body and we also see a conventional “me” that can be labeled on it.

Wenn ich zum Beispiel ein Foto von jemandem sehe, dann sehe ich eigentlich nur einzelne Bildpunkte, die die Form eines Körpers angenommen haben oder widerspiegeln und das konventionelle „Ich“ der jeweiligen Person wird dann eben auf Grundlage dieser farbigen Punkte benannt.

Colored pixels aren’t even our body, are they?

Aber diese Bildpunkte sind ja nicht mal der Körper selbst, oder?.

This is actually a very deep and profound point that is very, very important to really work through and to see how much our disturbing emotions arise dependent on this misconception about ourselves.

Das ist also wirklich ein ziemlich wichtiger und ziemlich tiefgründiger Punkt und es ist sehr wesentlich, dass wir für uns selbst das durcharbeiten und schauen, wie entstehen eigentlich störende Emotionen in Abhängigkeit von diesen falschen Sichtweisen.

We think, for instance, “Oh, I’m so unhappy,” “I’m so stupid,” or “I’m so wonderful,” or “You’re so wonderful,” or “You are so terrible.”

Wenn wir zum Beispiel denken „Ich bin unglücklich“ oder „Ich bin so toll“ oder „Du bist so toll“, „Du bist so fürchterlich“,

Now here we’re not talking on this level yet, in terms of how the “self,” “me,” or “you” exists; we’re talking about how it can be known.

dann ist es doch so, dass wir hier, ach so, ja, und hier geht’s darum, dass wir nicht davon reden, wie das Selbst, dass nicht so sehr davon die Rede ist, wie das Selbst existiert, sondern eher, wie man das Selbst, auf welche Art und Weise man das selbst erkennen kann.

But we make something – I mean, the way that it’s known of course implies how it exists, but it’s not directing itself specifically about the manner of establishing its existence; it’s talking here about the manner of knowing something.

Natürlich, wenn man versteht, auf welche Art und Weise das Selbst zu erkennen ist, dann folgt indirekt daraus auch, auf welche Art und Weise das Selbst existiert, aber hier geht’s eben speziell darum, um die Art und Weise, wie man das Selbst erkennen kann und nicht wie das Selbst an sich existiert.

“I’m so wonderful.” Well, what is that based on?

Und wenn wir zum Beispiel denken „Ich bin so besonders toll“, dann ist die Frage, was ist eigentlich die Grundlage dieses Gedankens.

Based on thinking, “This and this. I did this, I did this, I did this.”

Und da denken, da wissen wir vielleicht, ja, „Ich hab dies gemacht und das und jenes“.

But then we think in terms of a “me,” that “I’m so wonderful.” I know – I can think about – this “me.” I can feel proud about this “me,” as if it were separate.

Aber wenn wir eben denken „Ich bin so toll“, dann scheint es uns so, als ob da noch so irgendein „Ich“ ist, was völlig unabhängig ist von dem, was wir eben getan haben und so weiter.

Or, “I feel so sad.”

Oder ganz genauso, wenn wir denken „Ach, ich bin so traurig“,

Well, there is a mental continuum, and the mental continuum has a feeling of sadness or unhappiness accompanying it while looking at the wall or sitting here and thinking.

dann haben wir eben ein bestimmtes Geisteskontinuum und das wird vielleicht begleitet von Traurigkeit, während wir beispielsweise die Wand ankucken oder während wir irgendwas denken und so weiter.

And, on the basis of that, there’s a “me,” a conventional “me,” that can be labeled on that, and that’s what I’m thinking about.

Und auf dieser Grundlage kann man das konventionelle „Ich“ zuschreiben. Und kann dann eben sagen „Darüber denke ich gerade nach“.

But of course the “me” can be known on the basis of many other things, many other experiences.

Aber es gibt auch viele andere Dinge, auf deren Grundlage man die Person zuschreiben könnte.

Or, “You. You’re so terrible.” Well, what?

Und ganz genauso wenn man jetzt denkt „Ach du bist so fürchterlich“, dann ist doch erst mal die Frage, ja was ist denn eigentlich so fürchterlich?

The body is so terrible? The voice of the person is so terrible? The what? The various actions? Everything is terrible?

Die Körper, der Körper, die Stimme, die Handlung der anderen Person und so weiter.

Or, “You’re so wonderful.”

Genauso wenn man denkt „Ach, du bist so toll“.

So we think about such persons all by itself.

Und in der Regel ist es aber so, dass man das Gefühl hat, man würde über die Person an sich denken, ganz losgelöst. Ganz, an sich nachdenken, ganz losgelöst von irgendwas anderem.

We don’t really take into account the other things that have to be present that same time when we’re thinking, or when we’re seeing, or when we’re hearing.

Und ohne irgendwas anderes zu berücksichtigen. Es ist allerdings, wenn man sich überlegt, so, dass eben ständig noch Dinge mit dabei im Spiel sind, während man denkt „Ja, die andere Person ist so schlecht oder ist so“ was immer, dass wir gleichzeitig Dinge sehen oder hören und so weiter.

And, on that basis, we have attachment to a person, or anger, or attachment to ourselves, pride, and so on.

Und wenn wir also diese falsche Sichtweise haben, dass die Dinge aber ganz unabhängig von ihrer Grundlage existieren oder eine Person unabhängig von ihrer Grundlage existiert, dann können eben solche Einstellungen wie Ärger oder Stolz oder Anhaftung etc. entstehen.

The Prasangika analysis of the concept of an impossible “soul” that automatically arises is more subtle than this, but we’ll get into that when we discuss the last eight chapters.

Das unmögliche Selbst, nach dem man in der, laut der Prasangika-Schule automatisch greift, ist allerdings etwas noch subtileres als wir es jetzt hier besprochen haben, aber dazu kommen wir dann später in den letzten acht Kapiteln.

See, this is going to be part of the difficulty in being able to understand the profundity of His Holiness’s explanations.

Und eine der Schwierigkeiten, die sich bei der Diskussion oder bei den Erklärungen Seiner Heiligkeit ergeben werden und bei der Tiefgründigkeit dieser Erklärung ist,

The problem is that there are many different types of impossible souls, many types of incorrect view, many different levels of grasping for impossible ways of existing, grasping for impossible souls, and so on, and they are all referred to in Sanskrit and Tibetan with technical terms which, when they get translated, and even in their original, somehow seem to become like jargon.

dass es viele verschiedene Arten eines unmöglichen Selbst gibt. Und es gibt viele verschiedene Arten von falschen Sichtweisen und viele verschiedene Arten von unmöglichen Existenzweisen, viele unmögliche Selbste oder Formen von unmöglicher Seele und die werden im Tibetischen und im Sanskrit alle mit verschiedenen Fachbegriffen bezeichnet. Und da hat sich dann eben so ne, ein spezieller Jargon, so ne spezielle Redeweise rausgebildet. Sogar selbst im Tibetischen und im Sanskrit, die vielleicht erst mal nicht besonders selbsterklärend ist.

And so you hear these words and if you are, for instance, a Tibetan monk or nun who has trained in debate, and you’ve memorized the definition of each of these terms in each of the tenet systems – because different tenet systems will define the same term, like “true existence,” differently – then when you hear the jargon word and you hear the context, you know what His Holiness is talking about.

Und es ist dann so, dass eben manche diese Definitionen in den einzelnen verschiedenen Lehrmeinungssystemen dann jeweils auswendig gelernt haben, was der jeweilige Begriff in den bestimmten Lehrsystemen bedeutet. Denn es ist so, dass Begriffe beispielsweise wahre Existenz oder andere solche Worte eben je nach Kontext und je nach Lehrmeinungssystem was anderes bedeuten. Und wenn man dann eben so‘n Stück, so‘n Fetzen davon hört und Seine Heiligkeit das vielleicht andeutet, dann weiß ne Person, die diese Definition eben beispielsweise gelernt hat, auf welches System oder welche Ansichten sich Seine Heiligkeit an der Stelle ganz genau bezieht und wovon er grade redet.

You won’t always get a very detailed definition when His Holiness is speaking about this and when it’s being translated.
So the type of impossible existence or “self” that I’ve just been speaking about sometimes will be translated as a “substantial self.”

Und bei dem, bei diesem aus sich heraus existierenden „Selbst“ ist es so, dass dies zum Beispiel oft als „substanzielles Selbst“ übersetzt wird.

Well, that doesn’t quite convey it, although literally you have that type of terminology.

Das ist allerdings ne Übersetzung, die zumindest die Bedeutung nicht voll herüberbringt, obwohl es wörtlich in dem Begriff im Tibetischen enthalten ist.

The literal translation is “a substantially established self that can stand on its own legs,” implying that it can be known by itself.

Es ist also ein Selbst, was, es ist also ein substanzielles Selbst, das, jedenfalls dieses eigenständige Selbst ist also ein Selbst, was substantiell existiert und auf seinen eigenen Füßen stehen kann, so wird es ausgedrückt eben in dem Sinne, dass es für sich selbst wahrnehmbar ist.

So don’t be thrown off by these jargon words because, especially during a teaching like this, the translator (and His Holiness as well) undoubtedly will not be able to explain them.

Wenn man also dann diese ganzen Worte hört und diese ganzen Jargon hört, dann sollte man sich davon also nicht allzu sehr abschrecken lassen, weils einfach so ist, dass der Übersetzer und auch Seine Heiligkeit natürlich dann nicht in der Lage sein wird, jeden dieser Begriffe vollständig zu erklären.

But there’s a lot behind all these jargon words.

Aber es steckt hinter diesen Begriffen eben sehr, sehr viel dahinter.

That’s why one has to, in order to understand the Buddhist teachings on voidness, do a very deep, thorough study.

Und das ist auch der Grund, warum man eben sehr, sehr viel studieren muss und sehr tiefgehend studieren muss, um diese Leerheitserklärung vollständig zu verstehen.

So let’s take our lunch break now and then we’ll continue.