Das Berzin-Archiv

Das Buddhismus-Archiv von Dr. Alexander Berzin

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Die historische Interaktion zwischen den buddhistischen und islamischen Kulturen vor der Zeit des mongolischen Reichs

Alexander Berzin, 1996
leicht revidiert, Januar 2003, Dezember 2006
Übersetzung ins Deutsche: Tara Dorn

Teil III: Die Verbreitung des Islam unter und durch die Turkvölker (840 – 1206 u. Z.)

17. Tangut, Tibet und das nördliche Song-China im 11. Jh.

Die Tanguten durchkreuzen weitere Expansionspläne der Karachaniden

Nach dem Sturz von Khotan konnten die Karachaniden ihren Feldzug nach Osten nicht weiter vorantreiben, um den Rest des südlichen Tarim zu erbeuten. Mahmud von Ghazi griff von Süden an, und von 1006 bis 1008 folgte ein Krieg zwischen den beiden türkischen Machtblöcken. Yusuf Qadr Khan verließ Khotan, um in diesem Krieg zu kämpfen und schlug die Ghaznawiden erfolgreich zurück. Er kehrte dann nach Khotan zurück, um einen Aufstand niederzuschlagen. Nachdem er das erledigt hatte, begann er im Jahr 1009 sofort wieder damit, Tribut- und Handelsgesandtschaften an den Hof der Nördlichen Song zu schicken. Dieser Umstand weist deutlich auf die hohe Priorität hin, die die Kontrolle über den Handel der Seidenstraße für ihn gehabt hat.

Interne Streitigkeiten um die Thronfolge, aus denen Yusuf letztendlich im Jahr 1024 als Kaghan hervorging, beschäftigten die Karachaniden in den folgenden Jahren. Obwohl die Karachaniden in diesem Zeitraum keine Gelegenheit hatten, sich des südlichen Tarim östlich von Khotan zu bemächtigen, wurde der Handel zwischen China und Khotan, der von den türkischen muslimischen Kaufleuten angeführt wurde, nie unterbrochen.

[ Siehe Karte siebenundzwanzig: Die Höhepunkte der Königreiche der Karachaniden, Ghaznawiden und Tanguten, erste Hälfte des elften Jahrhunderts.]

Inzwischen verfolgten die Tanguten weiter ihre eigenen Militärpläne der Expansion. Der zweite König der Tanguten, Deming (reg. 1004 – 1031), schloss zwei Jahre nach dem Sturz von Khotan mit dem nördlichen Song-China im Jahr 1006 Frieden. Danach folgte der Hof der Tanguten den konfuzianischen Ritualen und Zeremonien, gleich den Menschen am Hof Nördlichen Song. Damit schmeichelten die Tanguten den Nördlichen Song, weil sie den nördlichen Song dadurch zu verstehen gaben, dass sie über einen hohen zivilisatorischen Stand verfügten. Ferner wurde durch die Durchführung konfuzianischer Rituale und Zeremonien, die Wirksamkeit des tangutischen Hofes sehr erhöht.

Bis zu dieser Zeit waren die Nördlichen Song sowohl den Gelben Yuguren als auch den Tsongka freundlich gesonnen. Die Friedensinitiative der Tanguten den Nördlichen Song gegenüber neutralisierte aber diesen politischen Vorstoß wirkungsvoll. Da sie sich nicht länger um ihre östliche Flanke oder um die Einmischung in ihre militärischen Pläne sorgen mussten, fuhren die Tanguten im Jahr 1028 durch einen Feldzug damit fort, das Königreich der Gelben Yuguren anzugreifen und zu besiegen. Die dort wohnenden Tibeter flohen nach Tsongka, das auch von den Tanguten angegriffen wurde.

Zu dieser Zeit waren die Tanguten so stark geworden, dass die Karachaniden nicht länger die militärische Möglichkeit hatten, weiter nach Osten in das Tarimbecken vorzudringen. Unter dem größten König der Tanguten, Yuanhao (Yüan-hao) (reg. 1031 – 1048), vollendeten die Tanguten nicht nur ihre Eroberung der Gelben Yuguren sondern nahmen auch das Territorium von Dunhuang bis zur Grenze der Karachaniden in Khotan ein. Sie waren aber nie damit erfolgreich, Tsongka den einheimischen Tibetern wegzunehmen.

Auch wenn die Tanguten mit dem Hof der Nördlichen Song Frieden geschlossen hatten, besteuerten und beschränkten sie den zentralasiatischen Handel heftig, der die Nördlichen Song durch das neu erweiterte Territorium der Tanguten nach Han China führte. Tsongka ersetzte bald Zentralasien als bedeutenden Handelspartner für das China der Nördliche Song und versorgte es nicht nur insbesondere mit ihrem Hauptprodukt, dem Tee, sondern auch mit Pferden, die als wesentlich für jegliches militärisches Streben hochgeschätzt wurden.

Die Ghaznawiden setzten zwischen 1001 und 1021 weiterhin die Angriffe und Eroberung von Gandhara und dem nordwestlichen Indien fort, wobei sie dort reiche Hindu-Tempel und buddhistische Klöster plünderten und zerstörten, was tatsächlich zu einem Ende von religiöse Pilgerreisen nach Indien und von Indien entlang der Seidenroute führte. Jahrhundertelang reisten Pilger von Zentralasien oder Han-China aus zu den Klöstern in Indien, um dort buddhistische Lehrer zu Lehrreisen einzuladen, und um von dort religiöse Texte und Reliquien mit in ihre Heimat zurückzubringen. Der letzte religiösen Besucher dieser Art, der in der Geschichtsschreibung der Nördlichen Song Erwähnung fand, waren Dharmashri, der 1027 in Han-China ankam, und im Jahr 1036 der Pilger Sumanas. Danach war keine weitere religiöse Expedition nach Indien oder von Indien aus mehr möglich.

Die Tanguten empfangen han-chinesische buddhistische Schriften

Der han-chinesische buddhistische Kanon wurde erstmals zwischen 972 und 938 unter der Gönnerschaft der ersten beiden Kaiser der nördlichen Song-Dynastie gedruckt. Davor gab es den Kanon nur in Form handschriftlicher Manuskripte. Im Jahr 1029, ein Jahr nachdem Deming seine Eroberung der Gelben Yuguren begonnen hatte, schickte der König der Tanguten, der als Kind den Buddhismus studiert hatte, eine Delegation mit einer Opfergabe von siebzig Pferden an den Hof der Nördlichen Song, um eine Abschrift dieses Kanon zu erbitten. Es war nicht mehr möglich, Texte aus Indien zu bekommen. Der Nördliche Song-Kaiser Renzong (Jen-tsung) (reg. 1023 – 1064) gewährte dieses Ansuchen im Geist des Friedensabkommens seines Vorgängers, der das Abkommen mit dem Tanguten-Herrscher ausgehandelt hatte.

Seit dieser Zeit sandten nachfolgende Tanguten-Herrscher immer wieder Gesandtschaften auf zur Suche nach weiteren buddhistischen Texten nach Han-China. Dies geschah nicht nur deshalb, weil es in der chinesischen Sprache die vollständigste Sammlung buddhistischer Literatur gab. Sondern diese Gesandtschaften wurden auch deshalb ausgesandt, weil die Tanguten sich zunächst mit den Gelben Yuguren und den Tsongka-Tibetern im Krieg befanden. Und die Tsongka-Tibeter als wesentliche alternative Quelle, um an Schriften zu kommen, da es in Indien nun nicht mehr länger diese Möglichkeit gab, fielen dadurch auch aus. Auch wenn religiöse Gründe die Nördlichen Song-Kaiser bewegt haben könnten, das Ersuchen der Tanguten weiter zu billigen, schätzten sie zweifellos auch die Möglichkeit, dadurch eine andere Bezugsquelle für notwenig benötigte Pferde zur Verfügung zu haben. Sie erhofften sich sicherlich auch eine Lockerung der Handelsbeschränkungen der Tanguten mit Zentralasien.

Die Uiguren und Yuguren unterstützen die Etablierung des tangutischen Buddhismus

Nachdem Yuanhao im Jahr 1034 die Eroberung der Gelben Yuguren durch die Tanguten abgeschlossen hatte, begann der kulturelle Einfluss der Yuguren und Uiguren zu wachsen. Die buddhistischen Klöster der Gelben Yuguren florierten unter der Herrschaft der Tanguten weiter. Gelehrte yugurische und uigurische Mönche reisten durch die Territorien der Tanguten, und der Glaube an den Buddhismus nahm bei den einfachen Menschen enorm zu. Eine Anzahl von Tanguten ließ sich im Kocho-Territorium nieder. Obwohl es dort gelegentlich politische Konflikte zwischen den Tanguten und Kocho-Uiguren gab, erfreuten sich die beiden Nationen grundlegend friedlicher Verbindungen, da die Uiguren eine unterlegene Position zu den Tanguten einnahmen, wie sie es auch mit den Kitan in der Mongolei hielten.

Auch wenn die Tanguten sich viele pragmatische Aspekte der han-chinesischen Kultur borgten, wollten sie nicht völlig assimiliert werden. Sie wollten ihre eigene Identität bewahren, so wie das viele andere Nicht-Han-Herrscher aus Teilen des nördlichen China vor ihnen wollten. So wie die alten Türken, Uiguren und Kitan, dachten auch sie daran, dadurch einen Abstand zur han-chinesischen Kultur zu schaffen, dass sie ihre eigene Schreibschrift entwickelten, und Texte in ihre Muttersprache übersetzen ließen. Daher führten die Tanguten im Jahr 1036 Schreibschrifttypen ein, mit denen sie Sprache niederschreiben konnten. Mit den Schrifttypen, die aus den Schriftzeichen der Kitan entwickelt worden waren, wurde diese Schrift zum komplexesten Schreibsystem, das je in Asien entwickelt wurde.

Dieses Schriftsystem verwendend, halfen die Yuguren und Uiguren, die Erfahrung mit den Kitan hatten, den Tanguten nicht nur dabei, han-chinesische buddhistische, sondern auch konfuzianische Texte zu übersetzen, die nützlich für die Kunst der Staatsführung waren. Da die Schrift schwierig zu lernen war, übertrugen die Tanguten zuerst ihre buddhistischen liturgischen Texte in das tibetische Alphabet, so wie das zuvor schon der Fall mit uigurischen und han-chinesischen Übersetzungen war, die in dieser Gegend verwendet wurden. Daher war die tibetische Kultur noch immer in der Region präsent.

Im Jahr 1038 erklärte König Yuanhao den Buddhismus zur Staatsreligion der Tanguten. Da die Mitglieder der königlichen Familie der Tanguten sich selbst als Abkömmlinge der tabgatschischen Wei-Herrscher des nördlichen China (386 – 534) sahen, hatte ihre Erklärung Vorrang vor dem Wunsch der Tabgatsch, die staatspolitische Regulierung des Buddhismus wieder einzuführen. Daher erließ der König im Jahr 1047 ein Gesetz, das die Bürokratie und die allgemeine Bevölkerung verpflichtete, buddhistische Rituale und Gebete auszuführen. So wurde die Verbreitung des Buddhismus bei den Tanguten durch den Staat verkündet. Mit strikter Regierungskontrolle wurden die Maßstäbe in Bezug auf scholastische und literarische Fragen in den tangutischen Klöstern immer streng eingehalten und hoch gehalten.

Die Beziehungen, die sich in Folge zwischen Chinesen und Tanguten in Bezug auf politische und religiöse Fragen entwickelten

Zwischen 1040 und 1044 brach während der letzten Regierungsphase von Yuanhao ein vierjähriger Krieg zwischen dem tangutischen Reich und dem China der Nördlichen Song aus. Der Hof der Nördliche Song wollte zweifelsfrei einen ausgedehnteren Handel mit den Nationen der Seidenstraße führen, hatten aber große Schwierigkeiten, Einfluss über die Tanguten zu gewinnen. Im Jahr 1048 wurde Yuanhao von seinem Sohn ermordet, weil Yuanhao seinen Sohn dafür bestraft hatte, dass er den han-chinesischen Taoisten den Vorzug gegeben hatte, und weil er nicht die nationalistischen buddhistischen Tanguten unterstützt hatte. Danach saß ein halbes Jahrhundert lang eine Abfolge schwacher Herrscher auf dem Thron der Tanguten; häufig besaßen die Mütter der König die Regierungsmacht. Die Militärmacht der Tanguten schwand in einem gewissen Ausmaß und der zentralasiatische Handel mit Han-China ging mit weniger Beschränkung weiter.

In dieser Zeit griffen sich die Tanguten, die Kitan und das nördliche Song-China häufig gegenseitig an. Die Nördlichen Song waren nie imstande, Einfluss zu gewinnen, und stimmten als das Schwächste der drei Völker im Jahr 1082 zu, den Tanguten und Kitan als eine Art von Beschwichtigung, jährliche Tributzahlungen zu leisten. Sowohl vor und nach dem Abkommen setzten die Tanguten ihre Vorgehensweise weiter fort, Gesandtschaften nach Han-China zu schicken, damit diese buddhistische Texte heimbringen würden. Einige Tanguten-Herrscher und auch einige Königsmütter beteiligten sich an den Übersetzungsprojekten. Die Yuguren und Uiguren halfen weiterhin bei religiösen Angelegenheiten, auch bei der Übersetzung weiterer buddhistischer Texte aus dem Sanskrit und dem Tibetischen ins Tangutische; jedoch halfen sie nur gelegentlich dabei, Texte aus dem Uigurischen selbst zu übertragen.

Der Buddhismus war auch weiterhin im Gebiet der Kocho-Uiguren stark vertreten. Im Jahr 1096 schenkte der Herrscher der Kocho beispielsweise dem Kaiser der Nördlichen Song einen Jade-Buddha. Die Religion wurde den Menschen aber nie von Rechts wegen aufgedrängt oder, wie im Staat der Tanguten, unter strikte Regierungskontrolle gestellt. Auch in Tsongka blühte zu dieser Zeit der Buddhismus auf. Der Tsongka-Hof wählte buddhistische Mönche aus, mit denen er seine Gesandtschaften bemannte, die er zum Hof der Nördlichen Song schickte.

Die Wiederbelebung des Buddhismus in Zentraltibet

Während des gesamten elften Jahrhunderts ging ein steter Strom von Tibetern nach Kaschmir und Nordindien, um dort den Buddhismus zu studieren. Viele Tibeter brachten dabei aus diesen Regionen Meister mit zurück in ihre Heimat, die sie dabei unterstützen sollten, den Buddhismus in den neu errichteten Klöstern in ihrem Land wieder zu beleben. Obwohl die ursprüngliche Aktivität, die in Richtung der Neubelebung des Buddhismus ging, vom Königreich Ngari in Westtibet ausging, verbreitete sie sich bald auch zum zentralen Teil des Landes hin, beginnend mit der Gründung des Klosters Nartang (sNar-thang) im Jahr 1033.

Jeder indische Meister oder zurückkehrende tibetische Student, der in Tibet ankam, brachte die Übertragungslinie eines bestimmten Stils der buddhistischen Praxis mit. Viele dieser Meister oder Schüler errichteten Klöster, um die herum sich nicht nur religiöse, sondern auch weltliche Gemeinschaften bildeten. Es geschah nicht vor dem dreizehnten Jahrhundert, dass sich Gruppen dieser Übertragungslinien vereinigten, um die verschiedenen Sekten der sogenannten „Neue Zeit“-Schulen des tibetischen Buddhismus zu festigten – d.h. die Kadam- (bKa‘-gdams) Schule, die Sakya- (Sa-skya) Schule und eine Anzahl der verschiedenen Linien der Kagyu- (bKa‘ brgyud) Tradition.

Andere tibetische Meister des elften Jahrhunderts begannen die Texte zu entdecken, die zur während der turbulenten Jahre des späten achten und frühen neunten Jahrhunderts aus Sicherheitsgründen in Zentraltibet und Bhutan versteckt wurden. Die aufgefundenen buddhistischen Texte wurden zur schriftlichen Grundlage der „Alten Zeit“ oder Nyingma- (rNying-ma) Schule, während diejenigen der eingeborenen tibetischen Tradition, etwas früher wiederentdeckt, die Grundlage für die Gründung der organisierten Bön-Religion bildeten. Einige Meister entdeckten beide Arten von Texten, die einander oft sehr ähnlich waren. Das organisierte Bön hatte tatsächlich so viele Charakterzüge sowohl mit den neuen als auch den alten buddhistischen Übertragungsschulen gemeinsam, dass nachfolgende Meister jeder der Religionen behauptete, dass die andere von ihr abgeschrieben hätte.

Die königliche Ngari-Familie spielte weiterhin nicht nur eine wichtige Rolle bei der Förderung der Übersetzung buddhistischer Texte, die eben erst aus Kaschmir und Nordindien gebracht wurden, sondern auch bei der Durchsicht früherer Übersetzungen und der Klärung von Missverständnissen über bestimmte heikle Punkte der Religion. Das Konzil von Toling (Tho-ling), das von König Tsede (rTse-lde) im Jahr 1076 im Kloster Toling von Ngari zusammengerufen wurde, versammelte Übersetzer der westlichen, zentralen und östlichen Regionen von Tibet, auch mehrere kaschmirische und nordindische Meister und war dabei förderlich die Arbeit zu koordinieren. Das Edikt des Jahres 1092 von Prinz Zhiwa-wo (Zhi-ba ´od) setzte die Maßstäbe dafür zu bestimmen, welche Texte verlässlich waren.

Die Beziehungen der Karachaniden mit den Buddhisten nach dem Sturz von Khotan

Während dieser ganzen Zeit sandten die Karachaniden muslimische Kaufleute von Khotan über die südliche Tarimroute, die im Besitz der Tanguten war, zur Hauptstadt der Nördlichen Song. Zwischen 1068 und 1077 gab es so viele Gesandtschaften, mindestens zwei in jedem Jahr, dass die Behörden der Nördlichen Song die Gesandtschaften in Größe und Häufigkeit begrenzen mussten. Dieser Handel setzte sich bis zum Sturz der Karachaniden im Jahr 1137 fort.

Der starke buddhistische Glaube der Tanguten, Tibeter, Kocho-Uiguren und Han-Chinesen schien den Eifer der Karachaniden nie abzuschrecken, wirtschaftlichen Gewinn erzielen zu wollen. Wären ihre internationalen Verbindungen nur auf das Ziel gerichtet gewesen, Ungläubige zum Islam zu bekehren, hätten sie sicherlich den buddhistischen Handel boykottiert und die Tanguten, Uiguren oder Ngari-Tibeter angegriffen, als sich diese in einem geschwächten Zustand befanden. Es gibt jedoch ein Muster, das in der Geschichte der Beziehungen zwischen Muslimen und Buddhisten in Zentralasien und dem indischen Subkontinent immer wieder auftauchte, so auch hier: Die muslimische Eroberung von Territorium zeichnete sich durch die schnelle Zerstörung der Institutionen einheimischer Religionen aus; wohingegen sich die nachfolgende Besetzung durch wirtschaftliche Ausbeutung auszeichnete. Der letzte Punkt, die nachfolgende Besetzung des Territoriums, hat immer zu einem bestimmten Ausmaß religiöse Toleranz erfordert, und war sie einmal etabliert, hatte sie bei der Gestaltung der Politik Vorrang.