བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།

འབུམ་རམས་པ་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱི་ནང་བསྟན་བཤད་མཛོད།

དྲ་ཤོག་དེའི་ནང་གི་ཡིག་ཐོག་ཅི་ཡོད་ལ་ཁ་ཕོད་པ། ཁ་ལོ་བ་གཙོ་བོར་མཆོངས། ཁ་ལོ་བ་གཙོ་བོར་རྒྱུགས།

དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་ཞི་མཐུན་གྲོས་མོལ། > ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཐད་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ།

ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཐད་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ།

ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།
སིངྒ་པུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།
Berzin, Alexander and Chodron, Thubten.
Glimpse of Reality.
Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999
ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་བ།

དྲི་བ། ཆོས་ལུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གསོན་གནས་ཐད་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།

ལན། མི་ཚང་མའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཙང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་ལ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ཡོད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡག་པོ་རེད་ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཁ་ཟས་གཅིག་ལ་མི་ཚང་མས་དགའ་མོས་གཅིག་མཚུངས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གམ་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་གཅིག་གིས་མི་ཚང་མས་འདོད་པ་བསྐོང་མི་ནུས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོར་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདེམས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་གིས་དེ་ལ་དགའ་བསུ་དང༌ཡི་རངས་གནང་གི་ཡོད།

དེང་སང་ནང་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཆོས་དཔོན་དབར་གཉིས་མོས་གུས་བརྩིའི་གཞི་རྟེན་འོག་གྲོས་བསྔུར་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་བླ་ཆེན་པཱོཔ་ Pope དང་མཇལ་འཕྲད་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་བླ་ཆེན་པཱོཔ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དཔོན་ཚོ་ཨི་ཊ་ལིའི་ས་གནས་ཨཱས་སཱི་སཱིར་རྒྱས་འཛོམས་བསྡུ་བསྐོང་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་ཚབ་ ༡༥༠ ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད།ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བླ་ཆེན་པཱོཔ་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང༌། གསུང་བཤད་ཡང་ཐོག་མར་གནང་རྒྱུའི་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་མཛད་ཡོད། རྒྱས་འཛོམས་སྐབས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་ནང་ཡོད་པའི་མཐུན་མོང་གི་བརྗོད་གཞི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ། བཟང་སྤྱོད་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད། དེར་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་དང༌། མཛའ་གྲོགས། གཉིས་མོས་གུས་བརྩིའི་སེམས་ཚོར་བྱུང་བར་མང་ཚོགས་ནང་བློ་སྐྱེད་བྱུང་ཡོད།

གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཚད་མ་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ངེས། མི་མཐུན་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ "ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ལས་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཤུགས་ཆེ་" ཞེས་པའི་བསམ་ཕྱོགས་འཁྱེར་ནས་རྩོད་པ་རྒྱག་ན་དགོས་མེད་རེད། དེ་ནི་ཆེས་ཅོལ་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་རེད། མཐུན་མོང་བའི་གནད་དོན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ། འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་མང་ཚོགས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་གནས་སྟངས་གོང་ཐོར་གཏོང་ཐབས་དང༌། བཟང་སྤྱོད་ཐོག་བསྐྱོད་ནས་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྲུན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ཕྱི་དངོས་པོའི་གནད་ལ་ཧ་ཅང་གི་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡར་རྒྱར་གཉིས་ཀ་ཆ་སྙོམས་དགོས་པས་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད།

འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་སླད་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེ། ང་ཚོར་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་སེམས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱང་དགོས། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཁོ་ནར་གལ་གནད་ཆེ་བར་བརྩི་བ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཚང་མ་དམར་གསོད་གཏོང་ཆེད་འབར་རྫས་ལེགས་པོ་འདྲ་བཟོ་ཡ་ང་ཚོའི་འདོད་དོན་ངོ་མ་ཆག་འགྲོ་གི་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ་འཇིགས་སྣང་དང་། དེ་བཞིན་དཀའ་ངལ་གཞན་རྣམས་གཏོར་བཤིག་ཁྱོན་ཆེ་གཏོང་བའི་གོ་མཚོན་བཟོ་བསྐྲུན་ཡར་རྒྱས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ལྟོགས་པར་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡག་པོ་མ་རེད། ང་ཚོས་མཐའ་གཉིས་ལ་མ་ལྷུང་བར་གནང་དགོས།

འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་དབར་གོ་སྡུར་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཡ་དེ་རེད། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་དང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་དབར་གྱི་གོ་སྡུར་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་ཤུའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་ནང་ཆོས་ནས་སྒོམ་དང་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཚུལ་སྐོར་སྦྱོང་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡི་ཤུའི་མཆོད་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ། དགེ་འདུན་ཕོ་མོ་མང་དག་ཅིག་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དག་སྦྱོང་ནས་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་ནང་འཁྱེར་ཐབས་ཆེད་རྒྱ་གར་དྷ་རཱམ་སཱ་ལཱར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་མང་པོས་ཡི་ཤུའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ནང་སློབ་འཁྲིད་གནང་མྱོང་ཡོད། ངོས་རང་ཡང་སྐབས་འགར་སྒོམ་རྒྱག་སྟངས་དང༌། བསམ་གཏན་སྒོམ་སྟངས། སྙིང་རྗེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་མགྲོན་འབོད་འབྱོར་མྱོང༌། ཡི་ཤུའི་ཆོས་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྐོར་རྒྱས་བཤད་མེད། ནང་ཆོས་ནང་བྱམས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ཟབ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡོད། ཡི་ཤུའི་གནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཚོས་ནང་ཆོས་ནས་གསུང་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོ་སྦྱོང་རྒྱུ་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད། འདིས་ཡི་ཤུ་ཚང་མ་ནང་པར་འགྱུར་འགྲོ་རྒྱུའི་དོན་མིན། མི་སུས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐབས་ལམ་དེ་ཚོའི་རིགས་ཡི་ཤུ་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནང་ལེན་ཀྱང་འཐུས།

དེ་བཞིན་དུ་ནང་པ་མང་པོས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད། ཡི་ཤུའི་སྲོལ་ལུགས་མང་པོའི་ནང་ཁོ་ཚོའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་སྨན་ཁང་གི་ལས་རིགས་དང་། རྒས་འཁོགས་དང་། དྭ་ཕྲུག་གི་ལྟ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་གལ་གནད་བརྩི་ཡི་ཡོད། ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་རེ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་སྒོ་འཛུགས་ཟིན་ཀྱང་། ས་བབས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ནང་ལག་བསྟར་ཐུབ་མེད། ནང་པ་ཚོས་ཡི་ཤུ་ཆོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོད། གནས་དོན་འདི་ཐད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགོངས་བཞེས་ཡངས་པོ་ཡོད། འདིས་ནང་པ་ཚོ་ཡི་ཤུར་བརྗེ་སྒྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡི་ཤུའི་མཉམ་མྱོང་ལས་ནང་པ་ཚོས་སྦྱོང་དགོས་པ་ཏན་ཏན་ཡོད་ལ་ནང་པའི་མཉམ་མྱོང་ལས་ཡི་ཤུ་ཚོས་སྦྱོང་དགོས་པའང་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས་གཉིས་མོས་གུས་བརྩིའི་གཞི་རྟེན་འོག་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ནང་ཕན་ཚུན་དབར་གུ་ཡངས་ཀྱི་ལྡིང་ཆ་སྐྲུན་ཐུབ།

སྐབས་མང་པོར་ཆོས་ལུགས་ནང་ཕན་ཚུན་དབར་གོ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་བའི་ཚད་མཐོ་ཤོས་ལ་སླེབས་སྐབས་མི་མང་མི་མང་ནང་ཁུལ་བསམ་ཚུལ་གུ་ཡངས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བསམ་པ་མེད་པ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། གནས་ཚད་དམའ་བའི་སྐབས་མང་ཚོགས་ནང་ཕུགས་བརྟན་མེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་ནས་རྐང་རྩེད་པོ་ལོའི་རུ་ཁག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་བཟོ་"འདི་ངས་རྐང་རྩེད་པོ་ལོ་རུ་ཁག་རེད། ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཚོས་རྐང་རྩེད་པོ་ལོ་རུ་ཁག་དག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་ཀྱི་འདུག"དེ་འདྲ་བསམ་པ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་བྱུང་ནས་ང་ཚོས་འགྲན་སྡུར་དང་འཁྲུག་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་དག་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་ནང་འབྱུང་རུང་། ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་བྱུང་རུང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་དུ་མ་བསྟན་ཡོད། ཐབས་ལམ་དེ་དག་ཀུན་རྒྱ་ཆེས་བའི་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ནང་པའིོ་ཆོས་རྒྱུད་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཁག་ནང་ཕན་ཚུན་གུས་བརྩི་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་རེད།